07 marzo 2015

CONFERENCIA SHARATH JOIS (27/12/14)

CONFERENCIA SHARATH JOIS (27/12/14)

Con el mayor respeto hacia Sharathji

AUTO PRÁCTICA O CON PROFESOR AUTORIZADO

Siempre es mejor ir a un profesor autorizado que sigue el sistema y que podrá ayudarte en tu práctica, así progresarás. Algunas veces cuando prácticas en casa no hay nadie para ayudarte en las posturas que te resultan difíciles.
Así que siempre es bueno ir regularmente a practicar con un profesor.
Algunas veces cuando practicas en tu casa no quieres levantarte para practicar pero si hay una escuela donde vas a practicar entonces no puedes faltar, tienes que ir.





OTRAS ACTIVIDADES ADEMÁS DE LA PRÁCTICA
Cuando hay demasiada actividad física, correr, caminar, gym… es totalmente diferente. Estás haciendo Yoga, intentando abrir tus músculos, tus articulaciones, tus caderas… cuando caminas mucho estás endureciendo los músculos.
Caminar demasiado endurece tus rodillas, tus tobillos, tus caderas… yo solía hacer eso antes. Estuve sin practicar 4 o 5 años, solía ir en bicicleta desde aquí al lago al lado de la universidad. Soliamos ir allí a correr, hacer flexiones, levantar pesas, todas esas cosas. Después cuando empecé a hacer otra vez Yoga me di cuenta. No debería haber hecho todas esas cosas. Entonces tuve que pasar por mucho dolor y rigidez. Si haces Yoga, practicas Asana, no necesitas hacer nada más. Ya hacemos mucho ejercicio haciendo Yoga. Hacer el saludo al sol 5 veces es como correr media hora. Ejercitamos todo el cuerpo. Cuando corres solo ejercitas las piernas. Cuando haces asanas ejercitas todo el cuerpo. Eso es lo que necesitamos, ejercitar todo el cuerpo para que todos y cada órgano trabaje correctamente y se purifique. El Yoga elimina todas las toxinas con cada inhalación y exhalación.

SADHANA
Hacer Sadhana es algo más que practicar asanas. Diferentes tipos de personas llegan al Yoga por diferentes motivos. Algunos se conforman con hacer sólo asanas, simplemente quieren hacer ejercicio. Un Sadhaka es diferente, ese profundiza en su práctica. Para profundizar en tu práctica tienes que dejar atrás muchas cosas. En el Bhagavad-Gita se dice…
‘yukt?h?ra-vih?rasya
yukta-ces?t?asya karmasu
yukta-svapn?vabodhasya
yogo bhavati duh?kha-h?’
Bhagavad-Gita 6.17
No puedo ir corriendo hasta Chamundi Hill y practicar. Por lo tanto debe haber un límite en cuánto ejercicio hacemos. También debe haber un límite en cuanto a la comida, el proceso digestivo tarda unas 6 horas. También debe haber un límite en las horas de sueño, no debes dormir más de 6/7 horas, te volverás muy perezoso. Incluso tu Karma debe tener in límite. Tu Karma es también lo que haces cada día, tu trabajo. Mi Karma es ser profesor aquí, esa es mi obligación, enseñaros Yoga. Y cada uno de vosotros tiene un trabajo. Algunos sois médicos, ingenieros, artistas… No se puede trabajar 18 horas al día, tenéis que poner un límite a vuestras hora de trabajo. Por lo tanto si seguís esto vuestra práctica no se verá afectada. Si trabajas desde por la mañana hasta por la noche, ¿cuándo pensarás sobre el aspecto espiritual de tu vida? Si haces eso enfermarás, caerás en una depresión, tendrás muchos problemas. Entonces pensarás “Oh, tengo que tomarme un descanso, ir a algún sitio, hacer Yoga, relajar mi mente…”. Tu vida es también Gestión, Administración, Organización. En la actualidad , el día se llama auto gestión. Cómo gestionas tu vida es muy importante para que tu práctica no se vea afectada. Si sales de fiesta hasta tarde, si te emborrachas, si fumas… no puedes practicar, no puedes estar al 100%. Tienes que dejar atrás todas esas cosas. Yoga no es sólo hacer Asanas. Tienes que seguir también Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana, Kriya Yoga… Kriya Yoga es parte de tus obligaciones. Kriya es Acción. Es una parte de Tapas. Tapas es muy importante, llevar una vida estricta. Estricta significa que no debes hacerte daño. La disciplina en la vida es muy importante para el practicante de Yoga. Yo he estado haciendo esto durante 25 años, acostándome temprano, madrugando, practicando cada día y después enseñando. Solía ayudar a mi abuelo durante muchas horas en la antigua Shala. Esta rutina todos los días. Mis amigos me llamaban “Fantasma” porque me acostaba muy temprano (risas). Si quieres hacer Sadhana tienes que hacer todas esas cosas. Si lo único que quieres es practicar para mantenerte con salud también está bien. Tapas, Svadhyaya, auto estudio. En tu Sadhana hay muchas cosas que alcanzar, que entender, que estudiar. Parte de de ese estudio es entender el sistema, el linaje. Sólo cuando haces auto estudio consigues mayor claridad, mejor entendimiento. Tu práctica te enseñará muchas cosas, tu Sadhana te enseñará muchas cosas. Es también conectarse con lo Divino. Con Dios. Puedes llamarlo Jesus, Allah, Krishna, Ganesha, Energía Suprema… Hacer Japa debe ser parte de práctica diaria. Japa consiste en repetir el nombre de una deidad y reflexionar sobre ello. Debe tener un significado para ti y hacerlo con buena intención. Eso traerá un efecto positivo, generará Energía. Japa es cuando pones todo junto, traes Unidad dentro de ti. Cuando haces Japa te involucras totalmente en ello. Cuando un pez nada se convierte en parte del Oceano. Japa es el gran Oceano y tu te vuelves parte de él. ¿Por qué es esto tan importante? He visto esto en todas las religiones. Fui a un monasterio en Grecia y cada día hacían su ritual, rezaban cantando. Los cantos están en todas las religiones. En las mezquitas siempre hay alguien orando. En las iglesias sucede lo mismo. En todas las religiones cantan, eso es Japa. Para conectarse con lo Divino, para lograr concentración, para liberarse del dolor y la pena. Es muy poderoso. Es rendirse a lo Divino, a la Energía Suprema.

MÁS GRANDE QUE “YO”, MÁS GRANDE QUE “NOSOTROS”
La práctica sigue siendo la misma. No ha habido modificaciones, se ha refinado. Hace 30 o 40 años no había bates ni rodilleras apropiadas en el cricket. Ahora todo ha cambiado. Cuando empecé con el Yoga no había esterillas apropiadas. Ahora tenemos todo tipo de esterillas, ¿ha cambiado el Yoga por eso? Alguna gente se vende diciendo “Yo aprendí Yoga con Guruji en los 80, yo enseño el auténtico Ashtanga Yoga”. Nunca entendieron lo que es Yoga, lo que la práctica les ofrecía, cómo debes ser, lo humilde que debes ser, la transformacíon a través de la práctica. No pongas Ego ahí. El Yoga es más grande que “Yo”, que “nosotros”. Nosotros necesitamos el Yoga, el Yoga nmo nos necesita a nosotros. La práctica no ha cambiado, ha sido refinada. Cuanto más profundizas mayor es el entendimiento de este sistema.

EL TEXTO DENTRO DE TI
El texto está dentro de mi. Tú tienes el texto dentro de ti. Tienes que abrir ese texto. Todos tenéis que hacer ese trabajo interior. Hay seis enemigos internos que impiden al hombre conocer su verdadera naturaleza. Estos son: deseos egoístas (Kama), ira (Krodha), codicia (Lobha), ofuscación (Moha), orgullo (Mada) y celos (Matsarya). Cualquier cosa que leáis es sólo el conocimiento de un libro lo que conseguís. La verdadera práctica llega la Sadhana sucede dentro de ti. Entonces comprenderás qué es el Yoga. El Yoga es inexplicable, los textos son muy limitados. Incluso los Yoga Sutra, habla de muchas cosas. Pero ni los Yoga Sutra explican cómo hacer Paschimattanasana, Utkatasana, Virabhadrasana… De nuevo tiene que llegar a ti por el Parampara. Sólo a través de Parampara Praptih, de maestro a discípulo. Es por eso que esta tradición es tan bella, su sabiduría ha pasado de generación en generación. Es como el Ganges cuando baja desde los Himalayas. Este Yoga tiene que llegar a ti desde su linaje, sólo entonces permanece puro. Sólo entonces su sabiduría llegará a ti. En los Yoga Sutra sólo se habla 3 veces de Asana. No hay ningún texto en concreto que debáis seguir. Yoga es un proceso que tiene que suceder dentro de ti. Tienes que darle tiempo, dedicación, todo. Puedes leer el Bhagavad-Gita, los Upanishads… pero sólo como referencia. El testo autentico está dentro de ti.
NIÑOS
Los niños pueden aprender AshtangaYoga a partir de los 12 años. Si son más jovenes no entienden cómo hay que respirar.

UN MANTRA ANTES DE PRACTICAR
Si quieres cantar un mantra antes de practicar pídele uno a un Guru. Quien sientas que es tu Guru, pídeselo y te dará un Mantra. Tiene que dártelo un Guru o tu padre. Debe poseer sabiduría espiritual y debe hacer su propia Sadhana. Un Guru hace Sadhana todos los días.

ISHVARA PRANIDHANA PARA LOS NO-RELIGIOSOS
Debes creer en la Energía. Si dices Dios mucha gente dice “No quiero creer en Dios”. Cree en la Energía. Todo esta en movimiento aquí, alguien o algo debe estar moviendo todo esto, ¿no?. La Energía Suprema no tiene ninguna forma pero puede manifestarse en cualquier forma. En India los Dioses tienen diferentes formas. Un mono, una vaca, una persona, un perro, un cerdo, un león, un tigre, un elefante… vemos a Dios en todas las cosas, vemos la Suprema Energía en todas las cosas. En las personas, en todas las cosas. Un tigre piensa que Dios es un tigre más grande que él. Un mono piensa que Dios es un mono más grande que él. Dios es simplemente Energía, eso es todo.

DUDAS
Son parte de tu práctica. La práctica las resolverá. Aflorarán muchas cosas: enfermedad, duda, percepción erronea, pereza… es parte de tu práctica. Dudas de tu práctica, de lo que tu profesor te dice, si está en lo cierto o no. Algunos acuden a otro profesor: “este profesor me ha dicho esto, ¿cuál es tu opinión?”. Algunos estudiantes tienen una mente muy voluble, vienen aquí, van allí, van a muchos sitios. Alguien está organiza un taller, ellos van allí. Alguien organiza una formación de profesores, ellos van allí. Así que un profesor les dice una cosa, otro les dice lo contrario, y entonces aparecen las dudas. Estarás toda tu vida intentando averiguar quién tiene razón y te volverás un retrasado mental. No puedes tener dos esposas. Yo tuve sólo un Guru, nunca he acudido a ningún otro. Las enseñanzas que el me transmitió son las que sigo hoy en día. Tengo toda mi vida para estudiar y practicar lo que el me enseñó. Me ha dado tanto que estudiar que me llevará toda mi vida.

ASHTANGA NO NOS NECESITA, NOSOTROS NECESITAMOS ASHTANGA
Ashtanga es Ashtanga. Muchos han venido, Ashtanga estará allí. Muchos no vienen, Ashtanga estará allí. ASHTANGA ES SIMPLEMENTE EXPERIENCIA, ESO ES TODO.
Si practocas Ashtanga, si sigues Ashtanga, es por tu propio bien. Deberías seguirlo. Ashtanga no te sigue a ti. Tú sigues Ashtanga. Si sigues AshtangaYoga, las 8 ramas del Yoga, te liberarás de todas las impurezas de tu cuerpo y de tu mente. Jñana, el Conocimiento Verdadero brillará en ti y serás espiritualmente sabio. Ashtanga no nos necesita, nosotros necesitamos ashtanga. Tenemos que seguir los Yamas y los Niyamas. Tenemos que seguir Ahimsa, Satya, Asteya, Bramacharya, Aparigaha por nuestro propio bienestar, para nuestra transformación. Ahora mucha gente viene aquí, quieren conocer el AshtangaYoga, eso es algo positivo. Si de cada 100, 30 sigue Yamas y Niyamas es muy positivo para nuestro crecimiento espiritual y es positivo para la sociedad. Empezaremos a preocuparnos por los demás, por otros seres vivos, por las plantas, por otras cosas.

ASHTANGA Y RELIGIÓN
Si sigues una religión que te dice que tienes que matar a alguien entonces es algo muy malo, ¿no?. La religión ha dividido siempre a la gente. Ashtanga no sigue ninguna religión. La religión ha dividido a este mundo. Ha traido mucha confusión, mucho odio. Ashtanga es simplemente para conocerse a uno mismo, para la transformación de uno mismo. Cualquiera puede practicar y alcanzar este gran y elevado conocimiento espiritual. En Ashtanga hay mucha gente. De diferentes partes del mundo, diferentes religiones, diferentes culturas, muchas diferencias. ¿Por qué practican? Algo está sucediendo dentro de ellos. Algo está cambiando dentro de ellos. Practican para cambiar. No para decir “Yo soy Ashtanga Yoga. Pertenezco a una comunidad diferente. Vosotros sois de Iyengar, echaros a un lado”. AshtangaYoga es una cosa pero estáis haciendo Yoga. Simplemente di Yoga. Los Upanishads hablan deYoga. Los Yoga Sutra de Patanjali, las 8 ramas del Yoga, es un libro, eso es todo, una referencia. ¿Practicáis todos vosotros Ashtanga Yoga? Cualquiera que practique Yamas y Niyamas está practicando AshtangaYoga. Si sólo estás practicando Asana, ¿estás practicando AshtangaYoga? Yo digo que no. Debes seguir Yamas y Niyamas también. Entonces puedes decir que estás practicando AshtangaYoga. Ashtanga Yoga ha crecido mucho pero muy poca gente entiende lo que AshtangaYoga es. AshtangaYoga es incorporar todos esos Yamas y Niyamas a tu vida diaria. Entonces te conviertes en un Ashtanga Yogi. Si vas en esa dirección. El proceso sucederá sólo si sigues esa dirección. Entonces podrás decir que estás intentando practicar Ashtanga Yoga. Por encima de todo es sólo Yoga. Simplemente di Yoga. Ashtanga Yoga es sólo una referencia. Ashtanga Yoga es también muy importante, Hatha Yoga es muy importante, Jñana Yoga, Bhakti Yoga, todo es muy importante para tu crecimiento espiritual. Mi abuelo creo esta shala, Ashtanga Yoga Nilayam, este es el lugar para el AshtangaYoga. Él seguía los Yamas y los Niyamas. Por eso mi abuelo lo llamo Instituto de Investigación del AshtangaYoga. Tienes que hacer mucha investigación, muchos estudios, en AshtangaYoga, en las 8 ramas del Yoga, para comprender qué es AshtangaYoga.

AGARRAR O NO AGARRAR (en los puentes)
Agarrar es divertido, eso es todo (risas). Debe haber alegría en tu práctica. Si el Yoga fuese algo fácil no tendríamos que esforzarnos. Pero el Yoga no es algo fácil. ¿Por qué os hago agarraros a los tobillos? Agarrarse los tobillos no es fácil. El Yoga tampoco es fácil. Es mayormente por diversión.


Después de agarrarte los tobillos, sientes que tu cuerpo se siente libre de todo, ¿verdad?. También después de hacer el puente, Urdhva Dhanurasana. Todo tu cuerpo se siente diferente. El Yoga en si es algo inexplicable. Después de practicar durante una hora te sientes como nuevo. Te duele algo, practicas y después te sientes como nuevo, tu cuerpo se vuelve tan ligero, no necesitas nada más. La práctica también te tumba, te derriba, se lleva toda tu energía, así no tienes energía para hacer cosas malas. Al día siguiente tienes que volver a practicar así que te vas temprano a la cama, evitas a toda esa gente mala, gente que va de fiesta en fiesta, que te distraen, te apartan del camino. Esos cambión sucederán en ti. Apagarás elmóvil para que nadie pueda llamarte para ir al cine o a una fiesta. Cuando practicas hay muchos cambios. Te centras más en tu práctica. Tienes que comer a unas horas, ir a dormir a cierta hora, levantarten a cierta hora. Automáticamente esta disciplina llega a ti, a todo el mundo.

                                                                               


                                                                                  Texto perteneciente a:  http://shalavirabhadra.com
                                                                                                                      Curro Ashtanga yoga conil

01 marzo 2015

DHARANA. LA CONTEMPLACIÓN RELAJADA

Concentración (dharana) es la única de las tres últimas etapas del Raja Yoga de Patanjali que queda en cierto modo bajo control consciente y para la que solo es necesario continuar el impulso inicial de enfoque de la atención en el punto elegido. Podemos compararla con el impulso con que un buen cantante arranca una nota, que luego aguanta y sostiene gracias a la corriente de la respiración, al diafragma y otros músculos. Por poner otros ejemplos, imaginemos el salto a una piscina desde el trampolín o el salto del patinaje sobre hielo. Las etapas más profundas de la Contemplación y la Autorrealización no son algo que se pueda ejercer a voluntad, sino que descienden hacia nosotros por una especie de Gracia, después de haber puesto en marcha una buena y profunda capacidad de atención. Si comienzas pensando «Voy a hacer esto» o «Voy a hacer lo otro», regresarás al punto de partida, es decir, al torbellino mental de tus pensamientos.
El control de los sentidos (pratyahara) precede a la concentración. De igual forma que una tortuga retrae la cabeza bajo su caparazón, así también retiras tú la atención de los objetos sensorios externos. Los sonidos y sensaciones internes ocupan entonces el lugar de los estímulos exter­nos —estímulos tan poco familiares como picores, hormigueos, gorgoteos del estomago, los latido; del corazón, el roce del aire por las fosas nasales y la tráquea, de todo lo cual hay que abstraerse también.
La técnica del pratyahara es tan conocida para el místico cristiano como para el yogui hindú. Así lo expresa el Maestro Eckhart:

El mejor y mayor logro de esta vida es permanecer tranquilo y dejar a Dios que actúe y hable en ti. Cuando se han retirado todas las fuerzas de sus funciones y formas corporales, es cuando se pronuncia esta palabra. Y dice así: «En medio del silencio se me dijo la palabra secreta». Cuando seas capaz de retraer tus facultades y olvidar cosas e imágenes, cuanto más te olvides, por así decirlo, de la criatura, tanto más te acercaras y te sensibilizaras con todo esto.
Aquí, el alma se dispersa en sus poderes y se disipa en la actividad de cada uno de ellos: el poder de ver esta en el ojo, el poder de oír está en el oído, el poder de gustar en la lengua, con lo que sus poderes para el trabajo interior se van debilitando proporcionalmente, pues las fuerzas divididas son imperfectas. Por tanto, para que su trabajo interior sea efectivo, ha de recurrir a todos sus poderes, reuniéndolos desde la dispersión de las cosas externas hacia una acción inte­rior única.
Para llevar a cabo esta acción interior, han de acumularse todos los poderes propios, por así decirlo, en un rincón del alma, donde, al margen de las imágenes y de las formas, se pueda trabajar y es en este silencio, en esta quietud, donde se oye la Palabra.
En la meditación concentrativa, la atención se fija en una sola cosa. Si el rayo (mental) se va tras un sonido o una idea, haz que vuelva y repose en el objeto de meditación. Cuando aparezcan pensamientos sin ilación, observa la especie de reacción en cadena que mediante una asociación de ideas, puede conducirnos a varios minutos de ensueño involuntario. Se deduce que la meditación concentrativa es un entrenamiento valioso a nivel práctico, al poner en marcha un río de atención utilizable después en el trabajo y en las actividades de la vida en general. La facultad mental de concentración se fortalece con la práctica. «E1 genio es la concentración», dijo Schiller.
Dharana es limitar la atención a un punto. Es concentración sin tensión. Nada de cerrar los puños, ni apretar los dientes, ni fruncir el entrecejo. El yogui, cuando hace meditación, debe dar una imagen de relajada serenidad, aunque este dándose por entero a la meditación concentrativa (la totalidad del individuo con plena atención). No hay que pensar en los resultados, ya hemos visto en el capitulo anterior cual debe ser la actitud correcta para la meditación.
En la costumbre popular, concentrarse significa aplicar razonamiento discursivo a un tema elegido, excluyendo todos los pensamientos irrelevantes y trabajando concienzudamente en los importantes. El campo de atención se convierte en un círculo pequeño; pero, dentro de ese círculo, el pensamiento está trabajando intensamente. La concentración yóguica (Dharana) es un asunto muy distinto, pues reduce el torrente de pensamientos a uno solo, al objeto de la atención, para mantenerlo allí imperturbablemente. El objeto de la atención carece de importancia, pudiendo ser algo de lo más trivial. No es que sea el hecho de tener un solo pensamien­to en el contenido mental (citta) tan importante como para tener que dejar al resto de los pen-samientos, sino que el método de preservar una percepción única en la mente se utiliza para acallar completamente los pensamientos. Cuando se sostiene sin esfuerzo, como flota en el aire la suave nota de un buen cantante, ese surco único que atraviesa la calma mental se desvanece gradualmente como la mueca de la cara de Cheshire, el gato de Alicia en el país de las maravillas. En una conferencia de prensa que dio en Londres el Maharisni Manesh Yogui describió esta técnica como «sacarse una espina con otra espina».

Algunos escritores del tema del Yoga explican ejercicios preliminares que consisten en que el meditador  piensa en todos los aspectos distintos del objeto de meditación hasta que se  hayan agotado todas las líneas de pensamiento relacionadas con él. Después mantiene la mente fija. En Occidente se cree que la concentración consiste en pensar fijamente en un objeto y lo relacionado con él  y solemos practicarla bastante; pero  hasta el principiante debería abordar directamente la dharana propiamente dicha, que consiste en mantener fija la atención.
El Dr. Kovoor T. Benahan, que emprendió la práctica del Yoga en la India con un famoso maestro a fin de evaluarlo científicamente, afirma:


Otro camino abierto al yogui para alcanzar su extraordinaria meta es el de la concentración, en el que la atención se fija en un punto. Si se escoge una flor como objeto de concentración, no se considera su tamaño, su peso ni cualquier otra cualidad, sino que se reduce mentalmente a un punto y se guarda en la mente como una mera idea. Cualquier pensamiento acerca de las cualidades o las relaciones de los objetos solo conduce a una concatenación interminable de ideas, que es precisamente lo que el yogui quiere evitar. Los yoguis afirman que la concentración en un punto,  aunque pueda parecer árida, es lo suficientemente dinámica como para alcanzar niveles de consciencia profunda.

24 febrero 2015

CONFERENCIA SHARATH 21/2/15 (Vinyasa)

Vinyasa.
La correcta combinación de respiración y movimiento crea un aumento de la energía interna. Creamos calor, la sangre se vuelve más fluida y circula mejor, oxigenando todos los órganos del cuerpo.
Hay mucha gente que hace Yoga pero no hace vinyasa, no usa los dristhis, no respira correctamente, no usa los bandhas. Así no sirve de nada. La práctica es completa cuando se usan todos estos elementos.
Dristhi, respiración y postura son 3 pilares básicos.
Los bandhas te ayudan con la respiración y con la postura entre otras cosas.
Tenemos 3 bandhas. Mula banda, uddiyana bandha y jalandhara bandha.
Jalandhara bandha lo usaremos en pranayama.
Mula y uddiyana son muy importantes.
Mula bandha es quizás el más importante. Al activarlo también conseguimos activar automáticamente uddiyana.
Mula significa el origen, la base. La fuente para los 5 elementos (agua, tierra, fuego, aire, éter) es Dios (o como lo quieras llamar. Cuando hablo de Dios la gente se asusta) (risas). La fuente para controlar la mente es mula bandha. Si fortaleces mula bandha la mente se centra.
El emperador, el rey de todos los yoguis será aquel que domine mula bandha.
Exhala bien antes de activar mula bandha, que no quede nada de aire en los pulmones. Después activa mula bandha y automáticamente también se activará uddiyana bandha.
Activa siempre mula bandha en tu vida cotidiana, que se convierta en un hábito.
Cuando somos principiantes en la práctica no sabemos nada de los bandhas. Primero vas a aprender las posturas, los vinyasas…poco a poco. Después de unos meses de práctica te resultará más fácil ir incorporando los bandhas.
Todavía no se ha inventado un detector de bandhas para saber si los estáis usando o no (risas).
Cuando se activan bien los bandhas se siente la energía interna, el cuerpo se hace más ligero y más fuerte.
Te puede llevar varios años llegar a entender el funcionamiento de los bandhas.

Yo veo miles de estudiantes que llegan enseñados por diferentes profesores. Enseguida se nota quién ha tenido un buen profesor y quién no.
Solamente cuando se hacen los vinyasas correctamente, cuando la respiración está correcta es cuando empezamos a entender la práctica.
Si por ejemplo vas a escuchar a un músico que toca la flauta, verás que puede respirar, que puede sacar muchas notas diferentes….Si el músico te da la flauta a ti para que la toques seguramente el resultado no será el mismo. Necesitas práctica, práctica, práctica.
Y debe ser una práctica consciente. Esto es muy importante.
Algunos alumnos están fijándose en los demás, mirando de reojo al que está al lado o delante… Algunos son muy flexibles pero no respiran correctamente y entonces yo les paro en una postura y no avanzamos hasta que puedan respirar bien. Ellos se enfadan y me dicen:”¡¡ pero si yo esa postura la puedo hacer!! ¿por qué me paras?”.
La sincronización entre la respiración y el movimiento (vinyasa) es muy importante. El ciclo entre la inhalación y la exhalación tiene que completarse, esto genera mucha energía dentro de ti, la energía se regenera. Las toxinas empiezan a eliminarse, el cuerpo se aligera, se fortalece. Empiezas a brillar. Tu discurso se vuelve más claro. La forma en la que te expresas es más clara, más pura. Tu piel se ve más bonita. Estás más sano.
Tenemos que almacenar esa energía que generamos. Por eso os dije la semana pasada que hagáis sarvangasanas y sirsasanas más prolongadas, para conservar esa energía, para conservar amrita bindu y manteros jóvenes.
Seréis jóvenes por más tiempo.
RONDA DE PREGUNTAS:
- ¿Recomiendas hacer vinyasas completos (full vinyasa)?:
Yo nunca lo he enseñado.
- ¿Entonces no lo recomiendas?:
Si no lo enseño, pues no lo recomiendo (risas).
Este tema lo hablé mucho con Guruji. Es suficiente como se hace ahora. Si no es demasiado y la práctica te debilita, te agota.
- Hay alumnos que te tocan los pies y la puerta de la shala sin saber por qué se hace, quizás porque se lo ven hacer a los demás.
Pregúntale a ellos (risas).
En esta cultura se respeta mucho al Gurú.
El Gurú está vivo a través de tu práctica.
En los 80 Guruji viajaba a Estados Unidos. Una vez se le acercó uno de los alumnos que a su vez era profesor y le dijo: “Mira Guruji, te presento a un alumno mío. Lo que tú me enseñaste en 10 años yo se lo he enseñado a él en 3 meses”. Él se ponía triste algunas veces con estos comentarios. Este estudiante nunca entenderá lo que es el Yoga. Respetar el linaje es muy importante. Si no eres humilde, si no agradeces a los que te enseñan, el Yoga nunca acudirá a ti. HUMILDAD Y GRATITUD son muy importantes.
Algunos estudiantes de Krishnamacharya cambiaron y manipularon sus enseñanzas pero no Pattabhi Jois. Él nos trajo esta práctica respetando las enseñanzas de Krishnamacharya. A ellos tenemos que agradecérselo. Gracias a ellos respiramos mejor, tenemos mejor salud.
Alguien dijo alguna vez: “India taught the world how to breath” (India enseñó al mundo a respirar).
Si no pones atención a tu respiración ésta ocurrirá igualmente, pero no será lo mismo que si lo haces con conciencia.
El Yoga te trae mucha conciencia y esto es muy importante.
- ¿Qué sentido tiene hacer backbendings y catching (puentes y agarrar talones o pantorrillas con las manos)?:
Sharath: ¿Cómo te sientes tú cuando los haces?
Yo me siento como si me fuera a morir (risas).
Sharath: Pues si no lo hicieras no te darías cuenta de que sientes eso (más risas).
Es muy importante hacerlo porque hacemos muchas flexiones hacia delante. No sólo durante la práctica, también en tu vida (cada vez que te agachas a coger algo, trabajando, jugando con tus hijos…). Así compensamos todo esto y nos ayuda a tener espaldas fuertes y erguidas que no se vayan encorvando con la edad y no haya molestias.
Había un señor que no se podía mover y que quería conocer a Guruji. Llevé a Guruji al pueblo donde vivía este señor que apenas se podía levantar de la cama. Al llegar vimos que estaba totalmente encorvado aunque era de la misma edad que Guruji. Mi abuelo siempre estaba erguido, se sentaba erguido, caminaba erguido. Solo en su último año de vida, cuando estaba ya en el hospital, le vimos que ya no tenía tanta fuerza como para mantenerse como antes.
Cuando murió incineramos su cuerpo y fue asombroso descubrir que su pelvis no había ardido como ocurrió con el resto de su cuerpo. Su pelvis era enorme, tan fuerte que no se hizo cenizas.
Esto es lo que consigue el Yoga. Esto es lo que consigue la práctica.
Muchos profesores te enseñan a hacer pinos y toda esta clase de tonterías (clases de pinos, talleres de pinos, saltos…). Primero tienes que conseguir con la primera serie flexibilizar tu espalda. Luego ya vendrá lo demás. Primero tienes que conseguir estabilizar tu cuerpo. Hay gente que es como los noodles (risas).
Controla tu cuerpo y controlarás tu mente.
No sé si habréis visto en internet a este escalador que está subiendo paredes enormes sin ninguna sujeción. Es capaz de hacerlo por la gran concentración y conciencia con que lo hace.
A veces no hay coordinación entre tu mente y tu cuerpo. Estás haciendo asanas aquí pero estás pensando en tu novia que está en América y te echa de menos…(risas). Amaestrar la mente, al igual que ocurre con un animal salvaje, es muy difícil.
- ¿Recomiendas hacer catching (agarrar talones o piernas al bajar a los puentes) todos los días?:
¿Por qué no?. ¿Si eres capaz de hacerlo, por qué no?. Cuando no lo haces es porque la pereza te gana la batalla.
Una vez yo estaba con mucho dolor y le dije a Guruji: “ Oh, Guruji, hoy me duele mucho, mejor no lo hago”. Él vino y se puso tan cerca que no pude escapar. Me dijo: “¡respira bien y hazlo!, ¡vamos!”. Ese día fue en el que conseguí hacerlo más fácil y a partir de ahí el dolor se fue quitando.
A veces la mente te engaña y te dice que no hagas esto o lo otro.
Cuando eres joven es muy difícil levantarse a practicar a las 2.30 de la mañana, que era cuando tenía que hacerlo yo. Esa era la hora a la que mis amigos se iban a la cama.
Pero siempre pienso en lo bien que te sientes después. Incluso haciendo los puentes te puedes sentir muy bien. Feliz. Deberías practicar con alegría, disfrutando.
Siempre espero a que llegue el día siguiente para ponerme en mi esterilla. Para disfrutar. Por eso me puedo levantar tan pronto (ahora a las 00:30 h). Soy como Drácula (risas). Aunque él dormía durante el día y yo no puedo (risas).

- ¿Al hacer pasasana, qué es más importante agarrar las manos o tocar con los talones en el suelo?:
Agarrar las manos.
Cuando era joven tuve una fiebre reumática que fue atacando todo mi cuerpo, todas mis articulaciones. No me podía sentar, no podía andar. Hacer pasasana al principio era horrible. No podía hacerla, me llevó mucho tiempo. La solución es el W.C. indio. Te aporta mucha flexibilidad (risas). Todo el mundo en India hace pasasana entre las 6 y las 7 de la mañana (risas).
- He visto gente practicando más de una vez al día. ¿Qué piensas de esto?:
No es bueno, con una vez es suficiente.
- ¿Y los días de luna?:
Los días de luna os doy vacaciones para que descanséis. En los días de luna hay mucha energía. Si observáis la naturaleza, los océanos por ejemplo, están muy activos. Igual le ocurre a la mente.
Deja descansar tu cuerpo 1 día a la semana y los días de luna llena y luna nueva. Aprovecha el día de descanso para darte un baño de aceite (de ricino, de coco..). Te ayudará a eliminar el exceso de calor que puedes generar con tu práctica.
“ Hay mucha meditación en esta práctica por eso es una práctica muy especial”.
“En nuestra cultura se respeta mucho al maestro. En occidente se compite con él”.
Sharath Jois.
                                                                                                     Gracias Mysore House Madrid
                                                                                                                                Jose y Rafa.

01 enero 2015

LAS SERIES DE ASHTANGA EN TIEMPOS DE GURUJI

En conversaciones con ashtanguis que han estado practicando por veinte años o menos, a veces escucho como ellos hablan de cómo las series son; ésta es la manera correcta de hacer el vinyasa para un asana en particular, éste asana viene antes de este otro, nauli nunca se practica durante la práctica de asana, pranayama se practica varias horas después de la práctica de asana y asi.


Fueron pasando los años y Guruji fue siendo cada día mas popular y las clases fueron aumentando el número de estudiantes. Con tanta gente que atender y enseñar al mismo tiempo él no podía hacerlo al menos que las clase estuviera delineada previamente. Como lo conocí Guruji es un yogi y un terapeuta y ví como modificó las series a través de los años. Como la serie es básicamente la misma, y el hecho de que sea una secuencia que tiene que ser memorizada contribuye a la efectividad de la práctica. Una vez que es memorizada la sucesión de asanas, encontrado nuestro ritmo y descubriendo las cualidades de cada postura somos libres de suspender nuestro pensamiento a un nivel que nos permita descubrir una experiencia mas profunda. Después de todo Yoga es un método hecho para despertar. En todas las áreas de nuestras vidas nuestra responsabilidad es estar alerta, concientes y vigilantes con nuestros pensamientos, nuestras acciones y sus efectos posteriores a corto y largo plazo, física y metafísicamente.

Por muchos años solo hubo cuatro series, pero con tantas personas con tantas consideraciones, él tomó lo que era conocido como la Primera serie y la serie Intermedia y las hizo ser la Primera y Segunda serie y las serie Avanzada A Y B la convirtió en la Tercera, Cuarta, Quinta y Sexta serie. Las series en sí mismas cambiaron muy sutilmente pero el énfasis pudo haber cambiado radicalmente. Ésta es la diferencia entre una práctica fundamentalista y una práctica terapéutica, Guru Ji me ajustaba en badhakonasana de manera distinta al que estuviera al lado mío. Él vio un problema que tenía en mi columna que yo no reconocería sino hasta que los años pasaran. Cuando le enseñé padmasana a Tim Miller era el pie derecho arriba primero. Tim tiene una rara anomalía; su hígado y su bazo están cambiados. Quizás 1 en 70.100.000 personas tienen esta condición. Terapéuticamente él cambio su posición de loto, basándose en que el orden en que se ponen las piernas y los pies en ésta posición es por el hígado y el bazo. Esto esta bien, hace lo que piensa que es lo mejor, dado lo responsable que es. Mi punto es que como terapeuta, Pattabhi Jois le dijo que cambiara su loto para su alineamiento terapéutico, pero como yogi Guru Ji me dijo que siempre pusiera mi pierna derecha arriba primero, sin importar como estuvieran mis órganos ordenados. Le pregunté porqué y me dijo con lágrimas cayendo por sus mejillas que él hizo esto sin cuestionar como una práctica espiritual en honor a Dios. No estoy diciendo que una manera es mejor que otra, simplemente menciono que hay diferentes formas de practicar yoga dependiendo de tu estado de conciencia del momento.

Una vez tuve dos programas de práctica , explicando las series de maneras diferentes de cómo él me las había enseñado hasta ese momento. El profesor K.P.Jois es un profesor inspirado, investigador y yogi, desarrolló el sistema por pensar fuera del molde. Algunas situaciones requieren modificaciones de la práctica..

Creo que K.P. Manju es el sucesor y heredero directo del linaje del Yogi Krishna Pattabhi Jois y los antiguos practicantes lo siguen a él en la linea. Si quieres entender como hacer que la práctica funcione y se proyecte en el tiempo, él es con quien tienes que hablar. Manju sabe como hacer terapia; él sabe como mantener la columna fuerte. Solo míralo lo fuerte que sigue siendo.

 Muchos otros profesores mas jóvenes tiene problemas en su espalda, inestabilidad y debilidad, todo por hacer extensiones de columna avanzadas. Todos merecemos el prfesor que tenemos por el hecho evidente de que ellos son nuestros profesores. Mi sugerencia es ser cuidadoso y buscar el efecto a largo plazo de tu práctica.

He trabajado muchas veces terapéuticamente con profesores y estudiantes que en alguna parte de India se han lesionado practicando. Algunos de estos tratamientos han sido hechos en neófitos y algunos de los bien conocidos profesores de DVD o algunos de escuelas bien establecidas. Guruji me vio hacer ejercicios físicos en estudiantes y me felicitó por ello, ya que inmediatamente podía ver los beneficios. Recuerdo haberle dado a Tim Miller un poco de ayuda en una clase avanzada en la que todos estábamos participando. Tim, como la mayoría de nosotros, tenía dificultades con ciertos asanas y todos teníamos tanta compasión por los otros al estar el joven y vital Guruji haciendo cirugía yóguica con nosotros. Guruji me vio poner fuerte y pesada presión en el área de la parte baja de la espalda de Tim y luego ayudarlo de nuevo en el mismo asana, Rajakapote. Él estuvo satisfecho con la diferencia y me sonrió mientras ajustaba a Tim, luego fue mi turno!

Somos los profesores del futuro y aunque esta práctica de yoga con vinyasa y dinámica ya es un sistema profundo, siempre existirá la necesidad de modificarlo. La esencia de la práctica permanecerá igual, manteniendo su innato valor terapéutico. De todas maneras es muy importante para cualquier terapia ser específico para las necesidades individuales. Paramahansa Yogananda mencionó que la práctica de asanas era para preparar el cuerpo para sentarse lo suficientemente cómodo para meditar, para conocer a Dios en el sentido mas profundo. Sería entonces de gran valor también poder trabajar en tu jardín sin sentirte inestable al usar una pala o rastrillo.

Un día luego de una hora de clase en privado con Guruji, Ama nos había preparado café como era normal para nosotros en ese entonces. Subí las escaleras honestamente para estar y sentarme junto a un hombre que amo profundamente. Le pregunte demostrándole acerca de algunos asanas básicos, explicándole mis ideas sobre modificar un asana para obtener un efecto terapéutico específico. Guru Ji se levantó y me mostró el asana del que estábamos hablando, me dijo que habían miles de variaciones diferentes para cada una de las posturas. Siempre estaba lleno de vida con palabras de apoyo y ánimo en estos encuentros y siempre hacía referencia al rol de Dios en la práctica de yoga.

Nunca estoy satisfecho después de preguntar porque éste asana se hace así o de esta otra forma, ésta es la manera en que me enseñaron. Es importante rendirle honor a tus profesores confirmando las cosas por ti mismo. Si esto está fuera de tus habilidades, busca un profesor con la paciencia y posibilidad de explicártelo. Toma todas las opiniones que puedas obtener y considera cada una. Siente la que mas te resuene y se responsable con tus opciones. Si no te satisface como funciona, no te culpes, solo sigue moviéndote hacia delante.

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25 diciembre 2014

SENSIBLE A LAS NEURAS AJENAS

Las personas realmente fuertes y felices no se pelean casi nunca. No pierden su precioso tiempo ni su magnífica energía en eso. Están centradas de disfrutar con sus proyectos y su vida. !Y lo mejor es que los improerios y las salidas de tono apenas le molestan!.   Pero cuando estamos neuróticos nos sucede todo lo contrario: nos volvemos hipersensibles y paranoicos, protegiéndonos anticipadamente de quien nos podría ofender. Muchas veces, el resultado es que acabamos por aislarnos con la idea de que la gente es un asco.
   Perder esa hipersensibilidad es fundamental. Vamos a ver cómo podemos hacerlo.

*PUEDES INSULTARME*
El tema de los insultos, de los maltratos verbales, del respeto... no lo llevamos nada bien y hay mucha confusión al respecto, incluso por parte de muchos psicólogos. ¿Cuántas veces no nos ha amargado el día el insulto de alguna persona? Hay que evitar que eso nos afecte tanto.
   Ahora mismo puedo recordar algunos de mis propios episodios de malestar por haber sido insultado. En todos los casos me podía haber ahorrado el cabreo.
Las estrategias mentales para conseguirlo son:
  • Comprender la locura del otro.
  • Construirse una autoestima muy sólida.
  • Crear canales de comunicación sencillos y fluidos para influir en los demás.
  • Y, a veces, aprender a apartarse del loco con racionalidad.

El primer paso para conseguir no enfadarse ante un insulto consiste en confiar más en la naturaleza humana, comprender que todos los seres humanos somos maravillosos cuando nacemos y durante toda nuestra infancia.
   Entonces ¿Qué sucede cuando nos convertimos en personas faltonas y menospreciativas? !Que nos confundimos! Fruto de una experiencia eductiva errónea, a veces, aprendemos a relacionarnos mal: desconfiamos de los demás, estamos abrumados por sentimientos de inferioridad o simplemente creemos que lo correcto es situarse por encima de los otros.
   Esos adultos agresivos son niños confundidos que no se dan cuenta de que las únicas relaciones que promueven la felicidad son las relaciones amorosas basadas en darse el máximo cariño posible. Son como perros locos a los que han pegado de cachorros: no saben que otra vida es posible.
   Por lo tanto, una persona ofensiva es una persona muy perdida y, a veces, directamente loca.
   Comprender la locura del otro es fundamental para no hacer sangre cuando alguien nos falte al respeto, cosa que seguro sucederá porque el universo es imperfecto y el ser humano también.
   Si entendemos que cualquier persona que nos insulta no está en sus cabales conseguiremos poner distancia entre la afrenta y nosotros mismos, podremos ganar la perspectiva necesaria para no enfadarnos, sino tener lástima y quizá esperanza de cura para el confundido niño que todos llevamos dentro.
Tener una buena autoestima es el segundo paso.


Para ello tenemos que convencernos de que somos geniales no porque seamos guapos, listos o hábiles, sino sólo y exclusivamente por una sencilla pero poderosa razón: porque somos seres humanos con capacidad de amar.
Pensémoslo bien: la capacidad de amar -a los demás y a la vida- es la única cualidad necesaria para tener una vida vibrante y hermosa. En comparación los demás atributos importan un comino. Por eso, a la persona fuerte se la trae al pairo que le digan tonto o feo.
   Los dotados de una gran autoestima, se dicen a sí mismos: "Si fuese tonto, podría ser un gran artista visual y tener una gran vida"; "si fuese hortera, odría dedicarme a viajar y a amar, y mi falta de elegancia no sería más que una anécdota". Por lo tanto, "seré siempre una persona feliz y valiosa, estrictamente, gracias a mi gran capacidad de amar la vida".
Ante un insulto es bueno crear un canal de comunicación.
Si no nos sentimos realmente insultados ante nada, cuando alguien nos diga una estupidez, replicaremos con serenidad y desde una posición de superioridad: "En vez de decirme esas cosas tna feas, me gustaría que me tratases mejor. No es necesario, pero sería genial".
Para evitar pelearse con los demás debemos comprender el corazón del ser humano, tener una fuerte autoestima y comunicar las mejoras fácil y constructivamente. El último paso es saber apartarse, pero sólo en el último extremo.
   En cuanto al tema de las relaciones personales, ¿es necesario aguantar a las personas muy pesadas?. No, porque es obvio que todo tiene un límite, pero hay que ir con mucho cuidado porque solemos ser demasiado rápidos a la hora de apartar a la gente de nuestra vida. Si pecamos de algo es de hipersensibles y eso nos lleva a "despedir" a demasiadas personas valiosas.
Una vez que no nos afecten los insultos podemos decidir si deseamos seguir con esa relación o no.
Tus amigos y familiares difíciles también te pueden enseñar una lección. Te ponen en situaciones incómodas en las que tú puedes escoger entre estar bien o mal. Si estás bien, pese a esa incomodidad, te estás haciendo fuerte. Si estás mal, te vuelves un quejica y un neurótico.


   El trabajo de crecimiento personal que propone la psicología racional se podría definir como "aceptar a estos maestros zen". Tu evolución hacia la fortaleza y la plenitud requiere que no les des la espalda cuando aparezcan en tu camino.
   Imagina que el universo estuviese regido por una inteligencia superior que te enviase a ti, siempre que lo necesites, un maravilloso maestro zen para enseñarte una preciosa lección.

                                                                                            LAS GAFAS DE LA FELICIDAD. RAFAEL SANTANDREU

10 noviembre 2014

EL LEGADO DE KRISHNAMACHARYA



Quizá nunca hayas escuchado hablar de el , pero es posible que Tirumalai Krishnamacharya haya influenciado e incluso inventado tu Yoga. Ya sea que practiques las series dinámicas de Pattabhi Jois, el refinado alineamiento de B.K.S. Iyengar, las posturas clásicas de Indra Devi o el Vinyasa del ViniYoga hecho a tu medida, tu practica se origina en la misma fuente: un bramin de un metro cincuenta y cinco nacido hace mas de cien años en una ´pequeña aldea del sur de la India.
No cruzo jamás ningún océano, pero el Yoga de Krishnamacharya se ha esparcido por toda Europa, Asia y las Américas. Es difícil encontrar hoy día una tradición yoguica cuyas asanas no haya influenciado. Aun cuando aprendas de algún yogui apartado ahora de las tradiciones asociadas con Krishnamacharya, es bastante probable que tu maestro haya estudiado previamente el método Iyengar, Ashtanga, o Viniyoga antes de desarrollar su propio estilo. Rodney Yee, que aparece en numerosos y populares videos, estudio por ejemplo, con Iyengar. Richard Hittleman, un conocido yogui de la T.V. de los años 70 estudio con Devi. Otros profesores han incorporado enseñanzas de varios estilos basados en Krishnamacharya, creando a su vez métodos particulares tales como el White Lotus Yoga de Ganga White y el ISHTA Yoga de Manny Finger. La mayoría de los profesores incluso de estilos no directamente relacionados con Krishnamacharya – Sivananda y Bikram yoga, por ejemplo - han sido influenciados por algunos aspectos de las enseñanzas de Krishnamacharya.

Muchas de sus contribuciones han sido integradas de tal modo en el tejido de la tela del Yoga que, la fuente ha sido olvidada. Se dice que Krishnamacharya es responsable del moderno énfasis en Shirshasana (paro de cabeza) y Sarvangasana (equilibrio sobre los hombros). Fue pinero en el refinamiento de las posturas, en optimizar sus secuencias y en atribuir valor terapéutico a asanas especificos. Al combinar pranayama y asanas, hizo de las posturas una parte integral de la meditación, en lugar de ser un paso en el camino que a ella conduce.

En efecto, la influencia de Krishnamacharya se puede apreciar, mas nítidamente, en el énfasis en la practica de asanas, que ha llegado a ser la rubrica del Yoga de hoy. Probablemente no ha existido otro yogui que haya desarrollado tan deliberadamente las practicas físicas. En el proceso, transformo el Ata – que era un oscuro riachuelo del Yoga – en su cauce principal. El resurgimiento del Yoga en India le debe muchísimo a sus innumerables tours y demostraciones, durante los años 30 y también a sus cuatro más famosos discípulos – Jois, Iyengar, Devi y a su propio hijo T.K.V. Desikachar, que han jugado un enorme rol en la popularización del Yoga en Occidente.

Recuperando las raíces del yoga

Cuando la Revista americana, especializada en yoga Yoga Journal me pidió que escribiera sobre el legado de Krishnamacharya pensé que seria tarea fácil seguir la huella de alguien que, murió solo hace una década. Descubrí, sin embargo, que Krishnamacharya sigue siendo un misterio, incluso para su propia familia. Nunca escribió sus memorias o se atribuyo alguna de sus numerosas innovaciones. Su vida esta envuelta en mito. Aquellos que lo conocieron bien ya son demasiado ancianos. Y si perdemos sus recuerdos, corremos el riesgo de perder mucho mas que la historia de uno de los hombres mas notables del yoga, corremos el riesgo de perder la visión de la historia de esta vibrante tradicion que hemos heredado.

Es curioso ver como la evolución de la personalidad de este hombre multifacético influencia el Yoga que practicamos hoy día. Krishnamacharya comenzó su carrera como profesor perfeccionando su estricta e idealista versión del hatha yoga. Y, a medida que la corriente dela historia lo fue forzando a adaptar, se transformo en uno de los mas grandes reformadores del Yoga. Algunos de sus estudiantes lo recuerdan como un maestro riguroso y volátil, B.K.S. Iyengar me dijo que Krishnamacharya podría haber sido un santo ni no hubiese sido tan egocéntrico y tenido tan mal genio. Otros lo recuerdan como un gentil mentor que valoraba sus individualidades. Desikachar, por ejemplo, describe a su padre como una persona amable que a menudo, colocaba sobre su cabeza las sandalias de su difunto guru, en un acto de humildad.

Ambos hombres continúan siendo totalmente leales a su guru, aun cuando lo conocieron en diferentes etapas de su vida, es como si recordaran a dos personas diferentes. Es posible apreciar todavía en los tonos disonantes de las tradiciones que el inspiro, características aparentemente opuestas, algunas suaves, algunas estrictas, cada una atrayendo personalidades diferentes y agregando profundidad y variedad a nuestra practica de Yoga, todavía en desarrollo.

Emergiendo de las sombras

El mundo del yoga que Krishnamacharya heredo a su nacimiento, en 1888, era bastante diferente al de hoy. El yoga había perdido mucha fuerza debido a las presiones del régimen colonial británico. Solo un pequeño grupo de hindúes lo practicaba. Pero, a mediados del siglo diecinueve y comienzos del veinte, movimientos revitalizadores hindúes insuflaron nueva vida en la tradición india. De joven. Krishnamacharya se sumergió en el aprendizaje de diversas disciplinas clásicas hindúes, incluyendo el idioma sánscrito, rituales, leyes, medicina india básica. Con el tiempo, iba a canalizar este amplio bagaje de conocimientos hacia el estudio del Yoga, en donde sintetizaría la sabiduría hindú de estas tradiciones.

Según notas biográficas escritas por Krishnamacharya cerca del termino de su vida, su padre lo habría iniciado en el Yoga a la edad de cinco años, época en que comenzó a enseñarle los Yoga Sutras de Patanjali, y le dijo que su familia descendía de un respetado yogui del siglo IX, Nathamuni. Aun que su padre murió antes de que Krishnamacharya alcanzara la pubertad, inculco en su hijo una gran sed por el conocimiento y el sedeo especifico e estudiar Yoga. En otro manuscrito Krishnamacharya escribió, que cuando todavía era un mocoso, aprendió 24 asanas de un Swami de Sringeri Math, el mismo templo que vio nacer el linaje de Shivananda Yogananda. Luego, a la edad de 16 años, hizo un peregrinaje al santuario de Narhamuni, en Alvar Tirunagari, donde se encontró, en una extraordinaria visión, con su legendario antepasado.

Tal como siempre contó esta historia, se encontró con un anciano en la puerta del templo, quien le indico con el dedo un bosquecillo de mangos que había por ahí cerca. Krishnamacharya camino hacia el bosquecillo donde se desplomo de cansancio. Cuando volvió en si y se levanto, noto que se habían reunido a su alrededor varios yoguis. Su antepasado Nathamuni le canto versos de Yogarahasya (en sánscrito, La esencia del Yoga), un texto perdido hacia mas de mil años. Krishnamacharya lo memorizo y posteriormente lo transcribió.

Las semillas de muchas innovaciones en las enseñanzas de Krishnamacharya se pueden encontrar en este texto, disponible ahora en una versión en ingles (Yogarahasya, traducido por T.K.V. Desikachar, Krishnamacharya Yoga Mandiram, 1998). Aun cuando la historia del autor pudiese aparecer rebuscada, apunta a un importante razgo de la personalidad de Krishnamacharya: Nunca se atribuyo originalidad. En su versión, el Yoga es divino. Todas sus ideas, originales o no, se las atribuyo a los antiguos textos, o bien a su guru.

Después de su experiencia en el santuario de Nathamuni, Krishamacharya continuo la exploración de una panoplia de disciplinas clásicas indias, obteniendo diplomas en filosofía, lógica, divinidad y música. Practico Yoga a partir de los conocimientos rudimentarios, obtenidos en los textos y en alguna entrevista ocasional con algún yogui, pero siempre anhelaba estudiar mas profundamente, como le había recomendado su padre. Un profesor universitario lo vio practicando sus asanas y le recomendó que buscara un maestro llamado Shri Ramamohan Brahmachari, uno de los pocos hatha yoguis que todavía quedaban. Sabemos poco sobre Brahmachari, excepto que vivía en una remota cueva con su esposa y tres hijos. Krishnamacharya cuenta que paso siete años con su profesor memorizando los yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del Yoga. Durante su aprendizaje. Krishnamacharya dice haber dominado 3000 asanas desarrollado algunos de sus mas notables talentos, como detener el pulso. A cambio de la instrucción, Brahnmachari le pidió a su leal pupilo que retornara a su ciudad a enseñar Yoga y a establecer una familia.

La educación de Krishnamacharya le habría permitido conseguir una buena posición en cualquier prestigiosa institución, pero el renunció a esas oportunidades y prefirió honrar la promesa que le había hecho a su mentor. Y, a pesar de todo su entrenamiento, Krishnamacharya regreso a la pobreza. En los años de 1920 enseñar Yoga no era remunerativo. Los estudiantes eran pocos, y Krishnamacharya tuvo que aceptar un trabajo como capataz en una plantación de café. Pero, en sus días libres, viajaba por la provincia haciendo discursos y demostraciones de Yoga. Krishnamacharya hizo uso de los siddhis, las capacidades sobrenaturales del cuerpo yoguico, para popularizar el Yoga. Estas demostraciones – destinadas a despertar el interés de una tradición moribunda- incluían el suspender el pulso, detener vehículos con sus manos, el hacer posturas inverosímiles y levantar objetos pesados con sus dientes. Pensó que para enseñar Yoga, primero tenia que atraer la atención del publico.

Por medio de un matrimonio arreglado, Krishnamacharya honro la segunda petición de su guru. Los antiguos yoguis eran ascetas que vivían en el bosque sin hogar ni familia. Pero el guru de Krishnamacharya quería que el aprendiera la vida de familia y que enseñara Yoga que sirviera al ciudadano común. Al comienzo esto resulto ser mas difícil de lo imaginado. La pareja vivía en tal pobreza que Krishnamacharya solo tenia un taparrabos, un retazo de genero del sari de su esposa. Mas tarde recordaría este periodo como el mas duro de su vida, pero las dificultades solo lograron endurecer aun mas su inquebrantable resolución de enseñar Yoga. 
El desarrollo del Vinyasa Yoga


La fortuna de Krishnamacharya mejoro cuando en 1931 recibió una invitación para enseñar en el Sanskrit College de Mysore. Allí recibió un buen salario y la posibilidad de dedicarse por completo a la enseñanza del Yoga. La familia gobernante de Mysore, por mucho tiempo, había promovido todas las formas de arte autóctono, apoyando e inyectando nuevo vigor a la cultura india. Por mas de un siglo ya había patrocinado el Hatha Yoga y la biblioteca contenía las mas antiguas compilaciones ilustradas de asanas que ahora son conocidas: Sritattvanidhi (traducidas al ingles por el erudito en sánscrito Mormas E. Sjoman en The Yoga Tradition of the Mysore Palace, Adhinav Publications, New Delhi, 1999).

Durante las dos décadas siguientes el Maharajá de Mysore ayudo a Krishnamacharya a promover el Yoga a través de la india, financiando demostraciones y publicaciones. Siendo diabético el Maharajá sintió fuertemente la relación entre yoga y la recuperación de la salud, y Krishnamacharya dedico mucho tiempo a desarrollar esta conexión. El puesto de Krishnamacharya en el Sanskrit College no duro mucho. Era demasiado estricto y sus alumnos se quejaron. Como al Maharajá le gustaba Krishnamacharya y no quería perder su amistad y consejo, le propuso una solución: le ofrecio la sala de gimasia del palacio para que iniciara su propia escuela de Yoga, Yogashala.

Así empezó uno de los periodos mas fértiles de Krishnamacharya. Durante este tiempo desarrollo lo que hoy se conoce como Ashtanga Vinyasa Yoga. Como los pupilos de Krishnamacharya eran en su gran mayoría jóvenes activos, adapto técnicas de Yoga, gimnasia y lucha india, para desarrollar las secuencias dinámicas de asanas cuyo propósito era conseguir un insuperable estado físico. Este estilo de Vinyasa utiliza los movimientos de Surya Namaskar (saludo al sol) para entrar y salir de cada asana. Cada movimiento se coordina con una forma especial de respirar y drishti, o enfoque de los ojos en ciertos puntos, lo que ayuda a la concentración meditativa. Con el tempo Krishnamacharya estandarizo las secuencias de posturas en tres series: primarias, intermedias y avanzadas. Los estudiantes eran agrupados de acuerdo a su experiencia y habilidad, teniendo que memorizar cada secuencia antes de avanzar a la siguiente.

Aun cuando Krishnamacharya desarrollo esta forma de practicar Yoga durante la década de 1930, permaneció prácticamente desconocida en occidente por casi 40 años. Recientemente se ha transformado en una de las formas de Yoga mas populares, gracias al trabajo de uno de sus mas leales y famosos discípulos: K. Pattabhi Jois.

Pattabhi Jois conoció a Krishnamacharya en sus tiempos difíciles, antes de los años en el palacio de Mysore. Era un robusto niño de 12 años cuando asistió a una de las charlas de Krishnamacharya. Intrigado por la demostración de asanas le pidio a Krishnamacharya que le enseñara Yoga. Las lecciones empezaron al día siguiente, horas antes de que sonara la campana de la escuela y continuaron cada mañana por tres años hasta que Jois tuvo que abandonar su hogar para entrar en el Sanskrit College. Cuando Krishnamacharya acepto el puesto de profesor en ese College, dos años mas tarde, Pattabhi Jois, desbordando de alegría reanudo sus lecciones de Yoga.

Jois conservo una inmensa cantidad de recuerdos de los años que estudio con Krishnamacharya. Durante décadas ha mantenido el trabajo que le dejo Krishamacharya con gran devoción, refinando las secuencias de asanas sin inflingirles modificaciones sustanciales, tal como un violinista clásico pudiera matizar la melodía de un concierto de Mozart, sin cambiar una nota. Jois, a menudo ha dicho que el concepto de vinyasa se origino en un antiguo texto llamado Yoga Kuruntha. Desgraciadamente, el texto desapareció, nunca nadie lo ha visto. Existen tantas historias sobre su descubrimiento y contenido – he escuchado por lo menos cinco de ellas que se contradicen – que uno se cuestiona su autenticidad. Cuando le pregunte a Jois si el había alguna vez leído el texto, respondió: “ No, solo Krishnamacharya”. Enseguida le resto importancia a la escritura, indicando varios otros textos que, también dieron forma al Yoga que aprendió de Krishnamacharya, incluyendo el Hatha Yoga Pradipika, los Yoga Sutras, el Baghavad Gita.

Cualquiera fuesen las raíces del Ashtanga Vinyasa Yoga, hoy es uno de los mas influyentes componentes del legado de Krishnamacharya. Quizás, este método, originalmente diseñado para los jóvenes, nos muestra un camino mas amigable hacia una espiritualidad mas profunda en una cultura que valora la energía y lo externo mas que lo interno. En las ultimas tres décadas un numero creciente de yoguis se ha sentido atraído a su precisión e intensidad. Muchos de ellos han hecho el peregrinaje a Mysore, donde Jois todavía enseña.

Rompiendo una tradición

Aunque, Krisnamacharya le enseño a niños y jóvenes e el palacio de Mysore, sus demostraciones publicas atrajeron a diversas congregaciones. Disfrutaba del desafío de presentar el Yoga a públicos con diferente formación y educación. En sus frecuentes tours, que él llamaba viajes propagandísticos, introdujo el yoga entre los soldados británicos, los Maharajas musulmanes y los indios de todas las religiones credos. Krishnamacharya siempre enfatizaba que el Yoga era para todos, y adecuaba sus enseñanzas para asi respetar las creencias de sus estudiantes. Pero mientras pasaba por alto las diferencias culturales, religiosas y de clases, siempre mantuvo una actitud patriarcal hacia las mujeres. El destino sin embargo, le hizo una jugada: El primer estudiante que llevó su Yoga al escenario mundial pidió ser admitida vistiendo un sari... ¡ Y además era occidental!

La mujer, que llego a ser conocida como Indra Devi (nacida en Zhenia Labunskaia, en la Latvia pre-soviética) era amiga de la familia real de Mysore. Después de ver una de las demostraciones de Krishnamacharya, pidió ser admitida como estudiante. Al comienzo ni extranjeros ni mujeres. Pero Devi insistió, persuadiendo al Maharajá que intercediera en su favor con este bramin. De mala gana Krishnamacharya inicio las clases, sometiéndola a una estricta dieta y a un difícil régimen de enseñanza destinado a quebrar su voluntad. Ella paso cada desafió impuesto por Krishnamacharya, llegando a ser amiga de el y ejemplar estudiante.

Después de un año de aprendizaje, Krishnamacharya le pidió que enseñara Yoga. Le pidió que atrajera a las clases un cuaderno y paso con ella varios días dictándole sus conocimientos sobre como enseñar el Yoga, sobre dieta y pranayama. Inspirada en estas enseñanzas, escribió mas tarde el libro best seller sobre Ata yoga, Forever Young, Forever Healthy (Prentice Hall, Inc., 1953). Años después de haber estudiado con Krishnamacharya, Devi fundó la primera escuela de Yoga en Shangai, China, donde Madame Chiang Kai-shek fue una de sus alumnas. Posteriormente logro convencer a los lideres soviéticas de que el yoga no era una religión y asi pudo abrir las puertas de la Unión Soviética al Yoga, donde hasta entonces era ilegal. En 1947 se traslado a Estados Unidos. Viviendo en Hollywood llego a ser conocida como La primera Dama del yoga, atrayendo a estudiantes como Marilyn Monroe, Elizabeth Arden, Greta Garbo y Gloria Swanson. Gracias a Devi, Krishnamacharya pudo disfrutar de su primera exposición internacional.

Aunque estudio con Krishnamacharya durante el periodo de Mysore, el Yoga que enseño Indra Devi tiene poco en comun con el ashtanga vinyasa de Jois. Como queriendo anunciar ya el altamente personalizado estilo de

Devi siempre ha mantenido en sus enseñanzas este estilo suave. Aunque su estilo no utiliza Vinyasa, usa el principio de las secuencias de Krishnamacharya de manera que sus clases recorren un camino – empezando con posturas de pie, progresando hacia un asana central seguido de posturas complementarias y terminando con relajación. De la misma forma que ocurrio con Jois, Krishnamacharya le enseño a combinar pranayama y asanas. Los estudiantes de su linaje todavía practican, cada postura con una forma determinada de respirar.

Devi agrego, además, un aspecto devocional a su trabajo que llamo Sai yoga. La postura principal de cada clase incluye una invocación de manera que el fulcro de cada practica contiene una meditación en la forma de una oración ecuménica. Aunque ella misma desarrollo este concepto, pudo ya haber estado presente en forma embrionica, en las enseñanzas que recibió de Krishnamachara. En sus últimos años, Krishnamacharya también recomendó cantos devocionales dentro de la practica de asanas.

En la actualidad, acercándose a los 103 años, Devi recibe cada tarde estudiantes en uno de sus seis centros de Buenos Aires, Argentina. Y hasta hace tres años atrás, todavía enseñaba posturas. Bien entrada en sus noventa años, continuo viajando por el mundo, llevando la influencia de Krishnamacharya a mucha gente en Norte y Sudamérica. Su impacto en los Estados Unidos se diluyo cuando ella se traslado a vivir a Buenos Aires, en 1985, pero su prestigio en Latinoamérica se extiende mucho mas allá de la comunidad argentina del Yoga.

Tendrás dificultades en encontrar a alguien en Buenos Aires que no haya escuchado hablar de ella. Se contacto con todos los estratos de la sociedad latina: El taxista que me llevo a la entrevista con ella, la describió como una mujer muy sabia, al día siguiente de mi entrevista, el ex presidente de Argentina, Carlos Menem la visito para pedirle su bendición y consejos. Las seis escuelas de Yoga de Devi, imparten 15 clases de asanas el día y los graduados de su curso de formación de profesores, que dura cuatro años, reciben un certificado internacionalmente reconocido que equivale a un grado pre-universitario.

Instruyendo a Iyengar

Durante el periodo en que Krishnamacharya les enseñaba a Devi y a Jois, brevemente también le enseño a un niño llamado B.K.S. Iyengar, quien creció para jugar, probablemente, el rol más significativo, en introducir el Ata yoga en Occidente. Es difícil imaginar como habría sido el Yoga que practicamos hoy día si la contribución de Iyengar, en especial su detallada, precisa y sistemática ejecución de cada asana, su investigación sobre las aplicaciones terapéuticas y su diferenciación por niveles, el riguroso sistema de entrenamiento que ha producido tantos profesores influyentes.

También es difícil saber cuanto influencio su desarrollo posterior el entrenamiento que recibió de Krishnamacharya. Aunque intenso, el tiempo que paso junto a su maestro, fue corto: solo un año. Además de inculcar en Iyengar devoción por el Yoga, quizá, planto también las semillas que mas tarde germinarian en el yoga de Iyengar. (Algunas de las características por las cuales es conocido hoy día particularmente las modificaciones a las posturas y sus usos terapéuticos son muy similares a las que Krishnamacharya desarrollo en su trabajo de los últimos años). Posiblemente cualquier investigación profunda en el Ata yoga produce resultados similares. De cualquier modo, Iyengar siempre ha idolatradao el guru de su niñez. Todavía dice: “ Soy solo un pequeño modelo en Yoga, mi guru fue un gran hombre”.

Al comienzo, el porvenir de Iyengar no era claro. Cuando Krishnamacharya lo invito a vivir en su hogar - la esposa de Krishnamacharya hermana de Iyengar –predijo que el poco flexible adolescente no tenia futuro en el yoga. De hecho, lo que cuenta Iyengar de su vida con Krishnamacharya suena como una novela de Dickens. Krishnamacharya podía ser un profesor estrictísimo. Al comienzo casi no se tomo la molestia de enseñarle a Iyengar, quien se pasaba la mayor parte del tiempo regando el jardín y haciendo todo tipo de tareas menores. El único amigo que tenia era su compañero de habitación, un niño llamado Keshavamurty, que era el favorito de Krishnamacharya. Una extraña jugada del destino hizo que un día desapareciera Keshavamurthy para nunca mas volver. Solo faltaban días para una importante demostración en el Yogashala y Krishamacharya, naturalmente, confiaba en su pupilo estrella para que demostrara los asanas. Enfrentando a esta crisis, Krishnamacharya rápidamente comenzó a entrenar a Iyengar en una serie de complicadas posturas.

Iyengar practico, en forma diligente, y el día de la demostración sorprendió a Krishnamacharya con una excepcional actuación. Después de esto, Krishnamacharya comenzó la instrucción de su pupilo con renovado vigor. Iyengar progreso rápidamente y empezó también a asistir a Krishnamacharya en sus clases en el yogashala y a acompañarlo en tours. Krishnamacharya continuo sin embargo su autoritario estilo de instrucción. En una oportunidad cuando Krishnamacharya le ordeno que hiciera hanumamanasana, (apertura completa de piernas, split), Iyengar se quejo de que nunca había hecho es postura antes. ¡Hazlo! Le grito Krishnamacharya. Iyengar lo hizo desgarrándose los músculos de la corva.

Su corto aprendizaje termino abruptamente. Después de una demostración de Yoga en el norte de la provincia de Karnataka, un grupo de mujeres le pidió a Krishnamacharya que les enseñara. Krishnamacharya eligió a Iyengar, su estudiante mas joven, para que impartiera esa clase. En esa época las clases eran segregadas, es decir, las mujeres estudiaban separadamente de los hombres. Iyengar impresiono a las mujeres con su forma de enseñar. Y, a pedido de ellas, Krishnamacharya designo a Iyengar como su instructor.

Enseñar fue una promoción para Iyengar, pero no contribuyo mayormente a mejorar su situación. Enseñar yoga era todavía una profesión marginal. A veces, recuerda Iyengar, comía solo un plato de arroz cada tres días, sustentándose solamente con agua. Pero se entrego en cuerpo y alma al yoga. De hecho, Iyengar dice que era tal su obsesión por el yoga que, algunos vecinos y miembros de la familia creyeron que había enloquecido. Practicaba durante horas, usaba pesadas piedras para forzar sus piernas en Baddha Konasana (sentado con las plantas de los pies juntas) o bien doblándose hacia atrás sobre un rodillo compactador de cemento para mejorar su Urdhva Dhanurasana (la araña). Preocupado por su bienestar, el hermano de Iyengar arreglo su matrimonio con una joven de 16 años llamada Ramamani. Afortunadamente, Ramamani respetaba su trabajo y llego a ser una compañera muy importante en su investigación de asanas.

Varios ciento de millas alejado de su guru, la unica forma que tenia Iyengar de aprender mas sobre asanas, era explorar con su propio cuerpo y analizar los efectos. Con la ayuda de Ramamani, Iyengar refino y mejoro las asanas que aprendió de Krishnamacharya.

Al igual que krishnamacharya, a medida que Iyengar ganaba estudiantes, iba adaptando y modificando las posturas para satisfacer sus necesidades. Y también, al igual que Krishnamacharya, Iyengar nunca dudo cuando tuvo que innovar. En gran medida, abandono el estilo Vinyasa de su mentor. En cambio, al desarrollar cada postura, constantemente investigo la naturaleza del alineamiento interno, considerando los efectos de cada parte del cuerpo, incluso la piel. Debido a que muchos de los estudiantes que vinieron a el estaban en peores condiciones físicas que los jóvenes estudiantes de Krishnamacharya, Iyengar tuvo que aprender a desarrollar elementos especiales (props: elementos de ayuda como bloques de madera, cinturones de algodón, la pared) para ayudarles. Y , como alguno de sus estudiantes estaban enfermos, Iyengar empezó a desarrollar asanas como herramienta de curación, creando programas terapéuticos específicos. Adicionalmente, Iyengar empezó a ver el cuerpo como si fuera un templo y las asanas, como las oraciones. El énfasis de Iyengar en los asanas no siempre gusto a su maestro.

Aunque en las celebraciones de los 60 años de Iyengar, Krishnamacharya elogio las aptitudes de Iyengar en la practica de asanas, le sugirió que ya era tiempo que se enfocara mas hacia la meditación.

A través de las decadas de los años 30, 40 y 50, la reputación de Iyengar como maestro y como terapeuta continuo creciendo. Obtuvo estudiantes famosos y respetados, tales como el filosofo Jiddhu Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin, quienes lo ayudaron a atraer estudiantes occidentales. En los años 60 el Yoga estaba formando parte de la cultura mundial, e Iyengar estaba siendo reconocido como uno de sus principales embajadores.

Sobreviviendo los años difíciles.

Aun cuando sus estudiantes prosperaban y difundían su evangelio yoguico, Krishnamacharya volvió a encontrarse con tiempos difíciles. Ya en 1947 el numero de alumnos había bajado, considerablemente, en el Yogashala. Según Jois, solo quedaban tres alumnos. El patrocinio gubernamental también se había terminado, India había obtenido su independencia los políticos que reemplazaron a la familia real de Mysore tenían poco enteres en el Yoga. Krishnamacharya lucho por mantener viva la escuela, pero en 1950 tuvo que cerrar. Un krishnamacharya de 60 años se vio en la situación de tener que empezar todo de nuevo.

A diferencia de algunos de sus protegidos, Krishnamacharya no tuvo la fortuna de disfrutar de los beneficios de la creciente popularidad del Yoga. Continuo estudiando, enseñando y desarrollando su Yoga en casi total oscuridad. Iyengar estima que este periodo solitario , cambio la disposición de Krishnamacharya. Según Iyengar, Krishnamacharya podía permanecer distante bajo la protección del Maharajá de Mysore. Pero entregado a si mismo, obligado a conseguir sus propios estudiantes, tuvo mas motivación para adaptarse a la sociedad y desarrollar mayor compasión.

Asi fue como, en 1950, cuando Krishnamacharya luchaba por conseguir trabajo, debió aceptar un puesto de profesor en Mysore, en el Vivekananda College de Chennai. Nuevos estudiantes aparecieron, incluyendo gente de diferentes profesiones, estratos sociales y en variadas condiciones de salud. Krishnamacharya tuvo que ingeniárselas para inventar nuevos métodos de enseñanza. Y, a medida que iban apareciendo estudiantes con menos aptitudes físicas algunos incluso con incapacidades, Krishnamacharya debió adaptar las posturas para satisfacer las necesidades de cada uno.

Por ejemplo, instruía a un alumno que hiciera Paschimottanasana, (sentado con el cuerpo doblado hacia delante) con las rodillas estiradas para estirar los ligamentos de la corva, mientras que hacia hacer la misma postura a otro estudiante, pero con las rodillas dobladas. Del mismo modo, modificaba la respiración de acuerdo a las necesidades de sus alumnos, a veces reforzando el abdomen poniendo mayor énfasis en la exhalación otras, en la espalda, poniendo énfasis en la inhalación.
Krishnamacharya variaba la duración, frecuencia y las secuencias en los asanas para ayudar a los estudiantes a alcanzar metas especificas de corto plazo, como recuperarse rápidamente de una enfermedad. Y , a medida que los alumnos progresaban, los ayudaba a refinar las posturas hasta conseguir la forma ideal. En su estilo particular, Krishnmacharya ayudaba a sus estudiantes a evolucionar de un Yoga que se adaptaba a sus limitaciones individuales, a un Yoga que maximizaba sus habilidades. Este enfoque, que hoy día se conoce con el nombre de Viniyoga, se convirtió en la marca registrada de la enseñanza de Krishamacharya en sus décadas finales.


Krishnamacharya parecía siempre dispuesto a ampliar estas técnicas a casi cualquier estado de salud que presentara un desafió. En una oportunidad, un doctor le pidió que le ayudara con un paciente había tenido un infarto cerebral. Krishnamacharya manipulo los miembros sin vida del paciente poniéndolos en diferentes posturas, una especie de yogaterapia. Y como con muchos estudiantes de Krishnamacharya, la salud de esta persona mejoro, y también la fama de Krishnamacharya como terapeuta.

Fue la reputación de terapeuta la que atraería al ultimo, y uno de sus mayores discípulos. Pero en ese tiempo, nadie -y menos Krishnamacharya – sospecharía que su hijo, T.K.V. Desikachar, llegaría a ser un famoso yogui, el que traspasaría del mundo del Yoga occidental, la linea completa de las enseñanzas de su padre, en especial la de los últimos años.

Manteniendo la llama viva.

Aunque nacido en una familia de yoguis, Desikachar nunca sintió el deseo de continuar con la tradición. De niño, se alejaba de su padre cuando este le pedía que hiciera asanas. Krishnamachatya lo agarro una vez, le ato las manos y pies en Baddha Padmasana ( postura del loto con los brazos cruzados detrás de la espalda y las manos en los pies) y allí lo dejo por media hora. Este tipo de pedagogía no motivo a Desikachar a estudiar yoga, pero seguramente la inspiración llego por otros medios.

Después de obtener un titulo de ingeniero en la universidad, Desikachar vino a visitar a su familia por un corto tiempo. Iba camino a Delhi, donde le habían ofrecido un buen trabajo en una firma europea. Una mañana cuando estaba sentado en los peldaños de la entrada de la casa leyendo el periódico, vio acercarse por la estrecha calle un enorme vehículo americano que se detuvo justo en frente de la casa de Krishnamacharya. En ese preciso momento su padre salió de la casa, vistiendo solo un dhoti (tela de algodón enrollada alrededor de las caderas) y las marcas sagradas que indican una vida entera de devoción al dios Vishnu. Del asiento trasero del auto, descendió una mujer de apariencia europea, de mediana edad, gritando: “ ¡Profesor, profesor! ”. Se lanzo sobre los brazos de Krishnamacharya con un abrazo efusivo.

La sangre debe habérsele ido de la cara a Desikachar al presenciar esto, y sobretodo, cuando vio que Krishnamacharya también la abrazaba. En esos días, las mujeres occidentales y los Bramines no se abrazaban especialmente no en medio de la calle, y menos tratándose de un Bramin tan observante como Krishnamacharya. Cuando se hubo ido la mujer lo único que atino a decir Desikachar fue : ¿Por qué?.

Krishamacharya le explico que la señora habia estado estudiando yoga con el, y que gracias a su ayuda, la mujer por primera vez en 20 años había podido conciliar el sueño. Quizá, la reacción de Desikachar al escuchar esta revelación fue una suerte de providencia o karma, sin duda esta prueba del poder del yoga le sirvió como una curiosa epifanía que, cambiaria su vida para siempre. En un instante resolvió aprender lo que sabia de su padre.

Krishnamacharya no recibió, de buen grado, este repentino interés de su hijo por el yoga. Le dijo que continuara con su carrera de ingeniero y que dejara el yoga tranquilo. Desikachar se negó a escuchar. Rechazo el trabajo en Delhi, encontró trabajo en una firma local e insistió a su padre que le diera clases. Eventualmente Krishnamacharya acepto. Pero, para asegurarse de que el interés de su hijo era genuino – o para descorazonarlo- Krishnamacharya también fijo la hora de inicio de las clases a las 3:30 de la mañana cada mañana. Desikachar acepto, pero también puso su propia condición: Nada que tenga que ver con Dios. Un ingeniero pragmático como el vio la necesidad de la religión. Krishnamacharya respeto la decisión de su hijo e iniciaron las clases con asanas y recitando los Yoga Sutras de Patanjali. Y, como la familia entera vivía en una sola habitación, no les quedo mas remedio, medio dormidos, que sumarse a las clases. Las lecciones continuarían por 28 años aunque ya no tan temprano.

Durante los años que enseño a su hijo, Krihsnamacharya continuo refinando su enfoque sobre el Viniyoga, haciendo programas especiales para los enfermos, para las mujeres embarazadas, niños, y por supuesto, para aquellos en la búsqueda dela autorrealización espiritual. Llego, incluso, a dividir la practica de yoga en tres etapas, representando la juventud, la edad madura y la vejez: Primero, desarrollar fuerza muscular y flexibilidad, segundo, mantener la salud durante los años de trabajo y de sustento de la familia, y finalmente, ir mas allá de la practica física para enfocarse en Dios.

Desikacachar observo que a medida que iban progresando los estudiantes, Krishamacharya no solo comenzaba a poner énfasis en l practica de asanas mas avanzadas, sino que también, en los aspectos espirituales del yoga. Desikachar se dio cuenta de que su padre sentía que cada accion era en si misma, un acto de devoción, que cada asana debía conducir hacia la calma interior. Del mismo modo, el énfasis que ponía Krishnamacharya en la respiración tenia por objeto transmitir implicaciones espirituales, conjuntamente, con beneficios fisiológicos. De acuerdo a Desikachar, Krishnamacharya describía el ciclo respiratorio como un acto de entrega: Inhala y Dios se acerca. Mantén la respiración, y Dios permanece contigo. Exhala, y tu te acercas a Dios. Mantén la exhalación, y entrégate a Dios. 
Durante los últimos años de su vida, Krisnamacharya introdujo los cantos vedicos en la practica de yoga, siempre ajustando el numero de versos para que coincidieran con el tiempo que los alumnos debían permanecer en las posturas. Esta técnica puede ayudar a los estudiantes a mantener enfocada la mente y los prepara para la meditación.

Cuando Krishnamacharya se inclinaba hacia los aspectos espirituales del yoga, respetaba las creencias individuales. Una de sus mas antiguas estudiantes, Patricia Miller, que enseña hoy día en Washington D.C., recuerda que el dirigía las meditaciones ofreciendo alternativas. Instruía a sus alumnos que cerrara sus ojos observaran el espacio entre las cejas, y luego, decia: Piensa en Dios. Si no en Dios, en el sol. Si no en el sol, en tus padres. Explica Miller que Krishnamacharya exigía solo una condición: Que admitamos que existe un poder mas grande que nosotros mismos.

Preservando un legado.

Desikachar propaga hoy día el legado de su padre, dirigiendo el instituto Krishnamacharya Yoga Mandiram, en Chennai, India, donde se enseñan todos los diferentes enfoques que tenia Krishnamacharya sobre el yoga y sus escritos son traducidos publicados. Con el tiempo, Desikacahar abrazo toda la gama de las enseñanzas de su padre, incluyendo su veneración por Dios. Desikachar, sin embargo, comprende el escepticismo occidental y enfatiza la necesidad de despojar el yoga de sus atadura hinduistas, de manera que siga siendo un vehículo para toda la gente. La visón del mundo de Krishnamacharya estaba enraizada en la filosofía vedica, la vision del mundo occidental lo esta en la ciencia. Versado en ambas, Desikachar ve su rol como el de un traductor, llevando la antigua sabiduría de su padre a oídos modernos.
El principal propósito de Desikachar y el de su hijo Kausthub, es el compartir esta antigua sabiduría con la próxima generación. Le debemos a nuestros hijos un futuro mejor, dice. Su organización mantiene clases para niños y también para los niños incapacitados. Y, además de publicar historias y guías espirituales con un sabor contemporáneo, Kusthub también esta produciendo videos para demostrar las técnicas, para enseñarle a los jóvenes, usando los métodos inspirados en el trabajo de su abuelo en Mysore.

Aunque Desikachar paso casi tres décadas como alumno de Krishnamacharya, dice solo haber captado los fundamentos de las enseñazas de su padre. Tanto los intereses como la personalidad de Krishnamacharya semejan un calidoscopio, Yoga era solo una fracción de lo que el sabia. Krishnamacharya también estudio disciplinas como la filología, la astrología y también la música. En su propio laboratorio ayurvedico preparaba formulas en base a yerbas. En India sigue siendo as conocido como terapeuta que como yogui. También era conocido gourmet, horticulturista y un gran jugador de cartas.

Pero el conocimiento enciclopédico que, a veces, lo hacia aparecer distante, incluso arrogante en su juventud – intelectualmente intoxicado, como suavemente lo caracteriza Iyengar- con el tiempo creo la necesidad de comunicarse mejor con la gente. Krishnamacharya se di cuenta de que una parte importante del conocimiento tradicional indio que el atesoraba estaba desaparecido, y decidió abrir su gran reserva de conocimientos a cualquiera con sano interés y suficiente disciplina. Sintió que el yoga tenia que adaptarse al mundo moderno o desaparecer.

Hay un dicho indio que dice que cada tres siglos nace alguien para reenergizar una tradición. Es posible que Krishnamacharya fuera uno de esos avatares. Teniendo un gran respeto por el pasado, no dudo en experimentar e innovar. Desarrollando y refinando diferentes ángulos, hizo que el yoga fuese accesible a millones de personas. Esa difusión y facilitación del yoga a todo el mundo es su mas grande legado. Tan diversas como pueden ser las practicas nacidas del linaje de Krishnamacharya, la pasión y la fe en el yoga siguen siendo la herencia común. El mensaje tácito que proveen sus enseñanzas es que, el yoga no es una tradición estática, es un arte vivo, que respira y crece constantemente, a través de los experimentos y experiencias de cada practicante.

                                                        El Legado Yoga de T. Krishnamacharya Por: Fernando Pagés Ruiz