01 noviembre 2015

INDRA DEVI

Mataji (Madre como gustan llamarla quienes estuvieron a su lado) , conocida en las Américas como la Primera Dama del Yoga, nació en Rusia el 12 de Mayo de 1899.

Su madre pertenecía a la nobleza rusa y su padre era de origen sueco. Desde muy joven, Eugenie Peterson (nombre con el que fue bautizada), se sintió atraída por la India, su cultura y su espiritualidad.

En 1920, en plena guerra civil, ella y su madre, salieron de Rusia para establecerse en Alemania, donde Eugenie entró a formar parte de un famoso teatro ruso. En calidad de estrella del mismo, visitó la mayoría de las capitales europeas.

Su gran sueño de viajar a la India, pudo concretarse en 1927. Allí vivió durante doce años; primero como simple turista, luego como esposa de un diplomático extranjero y finalmente como estudiante de yoga. Indra Devi, comenzó con sus estudios poco después de haber sido curada de una dolencia cardíaca que, le había aquejado durante cuatro años, por medio de métodos propios de esta milenaria disciplina.

Durante su estadía en la India, la entonces Señora Strakaty hizo muchas cosas no convencionales para la época, como protagonizar una película india o mantener estrecha amistad con Pandit Nehru y otros luchadores por la libertad de la India.

También conoció, entre otros, a Mahatma Gandhi, y al gran poeta Rabindranath Tagore; su forma de ser la llevó a relacionarse tanto con un Maharajá como con la gente humilde del pueblo.

Cuando su marido fue transferido a China y, estando ya en Shangai, Indra Devi siguiendo el deseo de su maestro Sri Krishnamacharya, y en febrero de 1939, abrió la primera escuela de yoga que existió en China.

A raíz de recitales que daba en el teatro, Indra Devi también adquirió fama como intérprete de danzas de los templos hindúes que había aprendido en Bombay.

Una vez concluída la Segunda Guerra Mundial, volvió a la India para completar su perfeccionamiento de yoga en los montes Himalaya. Allí, en el palacio de montaña del Maharajá de Theri, ella escribió su primer libro: “Yoga, la técnica de llegar a tener salud y felicidad”, con prólogo del Dr.G.V.Deshmukh, publicado en 1946. Muy pronto comenzó a dar clases y conferencias, llegando a ser conocida como la primera mujer occidental que enseñaba yoga en la India.

A fines del 46, fue llamada a Shangai para disponer de sus bienes debido a que su esposo había regresado a Europa, donde falleció al poco tiempo. Después de resolver dichos temas; Indra Devi, en lugar de regresar a la India como había planeado, optó por viajar a California, donde arribó en enero de 1947.

Pronto comenzó a dar clases y conferencias sobre yoga en Hollywood, contando entre sus estudiantes a Ramón Navarro, Jennifer Jones, Greta Garbo, Robert Ryan y Gloria Swanson, a quien dedicó su libro “Yoga for americans” (Editado aquí como “Yoga para todos”).

Otros dos libros, “Por siempre joven, por siempre sano”, y “Renueve su vida practicando yoga” fueron también publicados por Prentice Hall en Nueva York. Todos llegaron muy pronto a ser best sellers y se vendieron en 29 países siendo traducidos a 10 idiomas diferentes.

En 1953 se casó con el Dr.Sigfrid Knauer, un distinguido médico y humanista, quien cooperó con ella durante años mientras Mataji daba clases, conferencias y frecuentaba programas de televisión y de radio en Estados Unidos y México difundiendo el yoga.
Al obtener la ciudadanía americana, oficializó el nombre de Indra Devi; más tarde viajó a la India donde sus libro traducidos al hindú llegaron a tener una gran difusión.

Mataji apareció en los grandes titulares internacionales en 1960 al dar una conferencia sobre el yoga y sus beneficios a los funcionarios del Kremlin, en Moscú, convirtiéndose en la responsable del levantamiento de la prohibición que pesaba sobre este verdadero “arte y ciencia de vida”.

Al año siguiente compró una hermosa propiedad en Tecate, México, cerca de la frontera con California. Allí inauguró una sede de la Fundación Indra Devi, donde implementó el programa de Entrenamiento de Profesores de Yoga.

En 1966 viajó nuevamente a la India y a Vietnam con el fin de conducir meditaciones sobre la luz. Durante esta estadía en su patria espiritual, conoció a Sathya Sai Baba, adorado por millones de personas en todo el mundo como avatar de esta era.

Viviendo en Tecate, efectuó 24 viajes a la India. Hasta que, con su esposo el doctor Knauer muy enfermo, decide en 1977 mudarse a una casa cercana al Ashram de Sai Baba. Por aquel tiempo, el gobierno del Salvador, la invitó a introducir el yoga en las escuelas del país. Es importante destacar que es la primera vez que un gobierno comprende el inmenso aporte que esta disciplina puede aportar a la formación completa, total e integral de la juventud.

Mataji Indra Devi conoció la Argentina en 1982. Como se “enamoró” de nuestro país, en 1985, poco después del fallecimiento de su marido, se radica definitivamente en la Argentina. Haciendo centro en Buenos Aires, comienza una amplia tarea de difusión del yoga clásico dando conferencias y seminarios en distintas ciudades de la República, y en otros países de América como Brasil, Uruguay, Paraguay, Chile, México, sin dejar de lado sus viajes por Europa.

Fue invitada en noviembre de 1987, al Primer Congreso Latinoamericano de Yoga realizado en Montevideo, Uruguay; donde se la nombró Presidenta Honoraria de la Confederación Latinoamericana de Federaciones Nacionales de Yoga.

En junio de 1988 creó, junto a Iana y David Lifar, sus discípulos más directos en nuestro país, la “Fundación Indra Devi, Yoga, Arte y Ciencia de Vida”; dedicada a la enseñanza y difusión del yoga.

Mataji Indra Devi asistió como invitada especial al Congreso de Zinal, durante los años 88, 89 y 90 organizados por la Unión Europea de Federaciones Nacionales de yoga; su concurrencia contó con el auspicio del Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto de la República Argentina.

En octubre de 1988 participó en el Congreso Mundial realizado en Uruguay y organizado por la Confederación y Unión Latinoamericana de Federaciones Nacionales de Yoga (C.U.L.F.N.Y). En julio de 1989 fue nombrada Presidenta Honorífica del Congreso Mundial realizado en San Pablo, Brasil, organizado por C.U.L.F.N.Y. En agosto dicta seminarios y conferencias en Alemania (Franckfurt Nüemule y Munich); en septiembre visita España para el lanzamiento en ese país de sus libros editados por Javier Vergara.

Con motivo de cumplir en 1999 los 100 años, su maestro Sri Krishnamacharya viajó a la India. En febrero, asistió al Congreso de Unity in Yoga Murrieta Hots Springs en California, en abril visitó Mendoza (Argentina) dictando cursos y charlas, siendo declarada Huésped de Honor, en mayo viajó a Rusia visitando Riga y Moscú. Durante los restantes meses, viajó por México, distintas ciudades de Estados Unidos de Norteamérica, Paraguay,Brasil, Alemania y Bruselas, dando conferencias y clases públicas.

Su intensa actividad, continuó en 1991, año en que realizó seminarios en Los Ángeles, Santa Mónica y Curacao; en abril, se lanzó al mercado editorial su libro “Sai Yoga”, considerado la sorpresa de la Feria del Libro por encabezar la lista de los más vendidos.
Siguiendo con sus seminarios y conferencias por Argentina y el resto del mundo. Vale la pena resaltar que en el mes de julio fue invitada por la Universidad por la Paz, organismo dependiente de las Naciones Unidas a brindar sus charlas por Costa Rica. En estas ocasiones, como en tantas otras, era acompañada por el doctor Lifar, quien se fue convirtiendo, poco a poco, en su mano derecha.

En 1992 siguió con sus cursos, conferencias y seminarios por Argentina y el resto del mundo. Junto con Iana y David Lifar, viajó a Rusia en mayo invitada por el Comité Olímpico de ese país para realizar distintas actividades. En Junio, se presentó su Biografia,”Indra Devi, una Vida un Siglo”, escrita por Natalia Apostolli, con singular éxito, obra que fue editada por Javier Vergara. El día 17 de ese mismo mes, durante un viaje que realizó a los Estados Unidos de Norteamérica, participó en un programa especial organizado por las Naciones Unidas.

Durante 1993, siguió con la realización de cursos y charlas con gran reperusión en Argentina, Uruguay, Estados Unidos de Norteamérica y Alemania También volvió a su querida patria espiritual: la India.

No bajó su ritmo de vida en 1994; en enero condujo un seminario que se realizó a bordo de un barco, que recorría el Golfo de Mexico. En febreo, volvió a la India brindando charlas en los Ashrams de los Swamis Premananda y Dayananda. En abril participó de numerosos programas de televisión, radio y realizó reportajes en medios de prensa. El 20 de mayo, partió para Rusia invitada por el Embajador Argentino en dicho país, el doctor. Juan Carlos O’Lima, para dar charlas y conferencias. Recibió una Mención Especial para la Acción Comunitaria otorgado por el Rotary Club del Distrito 4890 de la ciudad de Buenos Aires. Más tarde, volvió a brindar charlas y conferencias en América del Norte. Como Embajadora del Yoga en el Mundo, también recibió ese año, el Obelisco de Oro en el Centro Cultural San Martín.

Su dilatada tarea siguió en 1995, con inagotable energía y profundo amor, transmitiendo el yoga, como único método para el desarrollo integral y armónico que le permite al ser humano tener una vida sana y feliz, sin enfermedades, tensiones, estrés ni miedo tanto a la vida como a la muerte. En el mes de enero, participó del Congreso de Yoga para la Paz en Medio Oriente, realizado en Jerusalén. Poco después publicó “Respirar bien para vivir mejor” y los fascículos “Yoga y Salud”, reunidos más adelante en tres volúmenes. “Palabras del corazón” fue otro título aparecido en 1996.Ese mismo año comenzó a dictar clases, junto al Dr. David Lifar, en la cárcel de hombres (Unidad Nº 2 de Devoto) y en la de mujeres (Unidad Nº 3 de Ezeiza). A raíz del creciente cariño de la gente, fue incluída en la foto de la revista Gente con los personajes del año 95 y el suplemento Clarín Mujer la eligió como una de las mujeres más importantes de 1998.
También, por aquellos años, la Fundación Indra Devi, organizó y llevó a cabo las Convenciones Nacionales de Yoga, en las que participaban instructores y alumnos del todo el país, en las cuales ella daba charlas y guiaba meditaciones grupales.

El 8 de marzo de 1999, Día Internacional de la Mujer, en el Salón de los Pasos Perdidos del Congreso de la Nación, se le rindió un homenaje por ser ella un verdadero ejemplo de vida. En abril apareció el libro de David Lifar, discípulo directo y actual Director de la Fundación que lleva su nombre:”Enseñanzas de Indra Devi”. El 12 de mayo de ese año, se festejaron sus juveniles cien años en el mini-estadio del Club Ferrocarril Oeste, donde más de 3500 personas se hicieron presentes.

Durante el año 2000 aparecieron “Sai Baba y Yo” y “Una Mujer de Tres Siglos”, publicados ambos por Editorial Sudamericana.

A partir del año 2001 fue reduciendo su actividad pública, limtándola a reunirse alumnos y público en general, sólo en pequeños grupos. Siguió así con su tarea, casi hasta a los 103 años. Mataji Indra Devi abandonó su cuerpo físico el 25 de abril de 2002 a las 2:15 de la mañana. Su respiración se fue apagando muy suavemente, cerró sus chispeantes ojos celestes grisados que tanto ayudaron a iluminar la vida de cuanta persona se acercó a ella sin distinción de condición social, política o religiosa. Lo que pregonó con su pensamiento y palabra lo practicó con creces a lo largo de su vida, sin buscar generar dependencia sino, muy por el contrario, tratando de despertar las fuerzas que yacen latentes en cada uno de nosotros. Ella, buscando preparanos para ese momento, durante años nos habló de lo hermoso de la vida, pero también nos repetía alegremente, casi como una niña, lo lindo que de dejar este plano… Nos decía: “En ese momento, me reuniré con mis seres queridos, será el fin de los límites que me impone esta envoltura, podré estar donde y con quien quiero” Y, nosotros la escuchábamos atónitos, la gente se asombraba, pero nuestra querida maestra nos continuaba explicando: “Es como sacarse un guante, uno se siente totalmente libre…”

También, nos pidió que, por favor, no nos olvidáramos de tres cosas fundamentales en ese momento TRANSCENDENTES. La primera, que la veláramos durante tres días porque, de acuerdo a sus palabras, ese es el tiempo que necesita el alma para desprenderse totalmente del cuerpo. Lo segundo, que su cuerpo fuera cremado, ya que lo queda es una cáscara sin vida, un traje gastado, algo que ya no sirve para nada. Y por último, que no la llorásemos, ni que no estuviéramos tristes, sino que la recordáramos con alegría, porque esa era la manera ella iba a poder despegarse sin sufrir ya que, cuando las personas cercanas lloran, gritan, sufren y niegan la nueva realidad, le impiden al que tiene que zarpar, que logre su liberación total. “No lloren por mí, tan sólo observen como el gusano se libera de su cuerpo tosco y pesado para convertirse en una ágil y sutil mariposa, así estaré yo observándolos libre y con gracia”.

Y cuando alguien nos pregunta sobre la mejor manera de resumir el mensaje que Mataji nos dejó, le contestamos que podemos sintetizarlo en esta breve frase: ES FUNDAMENTAL APRENDER A DISFRUTAR.EL AQUÍ Y EL AHORA, NO PREOCUPÁNDONOS POR LO QUE YA PASÓ, NI POR LO QUE PUEDE LLEGAR A SUCEDER, SINO SUMERGIRNOS Y REGOCIJARNOS VIVIENDO PLENAMENTE EL ETERNO PRESENTE.
                                                                                                    Fuente: Fundación Indra Devi.
                                                                                                   

26 julio 2015

CONFESIONES DE KINO MACGREGOR

La gente le encanta y me odian. Después de mucha deliberación, estoy de acuerdo.
Yo soy una mala Ashtangi.
Me pongo pequeños shorts y rímel. Yo no soy una rubia natural. Me tiño el pelo, incluso mientras estoy en la India. También soy vanidosa y me encanta las cosas bellas y a veces costosas. Me han llamado animadora Ashtanga,  profesora de yoga cachonda (estoy casada), buena empresaria (como si eso es un término despectivo para un profesor de yoga) y una traicionera por la fama y la fortuna. He perdido amistades realmente importantes y duele la gente que quiero más a través de la ilusión de la ambición ciega. Estoy lejos de ser perfecto, muy probablemente más deficiente que la mayoría.
En la loca carrera hacia el éxito que he producido cinco DVD de yoga Ashtanga, escrito dos libros, comenzé una línea de productos de yoga, filmado clases de yoga en línea, que se imparten en más de 100 ciudades diferentes de todo el mundo, co-fundador de un centro de yoga en Miami Beach (Miami Life Center) y fundó la revista Yoga Miami. He descubierto cómo usar los medios sociales y construir una presencia en línea, me atrevería a decir que mi propia "marca". Pio, blog, vlog y la película para mi canal de YouTube.

Por todas estas razones estoy, como Guruji acostumbraba decir, una "mala mujer".
Pero también soy un buena Ashtangi. Practico seis días a la semana y seguir las directrices para la práctica lo mejor que pueda de mis maestros, Sri K. Pattabhi Jois y R. Sharath Jois en Mysore. Vuelvo a Mysore para continuar mis estudios y ser un estudiante por lo menos una vez al año. Sigo la dieta vegetariana simple que mis maestros recomiendan. Hago lo que puedo para ser auto-reflexiva en todo lo que hago, trato (no siempre con éxito) para ser una buena persona todo el tiempo.
Yo trabajo duro en todo lo que hago, doy nada por sentado y estoy por encima de nada. Agradezco todos los días para mis alumnos, tanto de las personas reales en mis clases y las personas que verdaderamente viendo mis videos y leyendo mis libros en casa. Yo no era fuerte o paciente cuando comencé la práctica, y el yoga me ha enseñado la fuerza y ​​la paciencia. Sólo puede empujar tan duro antes de romper-he aprendido que todo el resto de éxito tanto en el yoga y la vida hay que recibir a través de la gracia y la rendición.

Así que tal vez yo también soy un poco buena.
Algunas personas dirían que lo que hago es todo en el interés de construir mi propio imperio de yoga personal, en el engrandecimiento de mi ego. Para ellos soy algo parecido a la de Kim Kardashian del mundo del yoga.
Pero para mí, espero que soy más como Oprah Winfrey. Me encantaría llevar el mensaje del yoga a millones de personas, porque creo en el poder del yoga para transformar el mundo. Una vez alguien me preguntó:
"Si sabía que se podía llegar a mil millones de personas con el mensaje del yoga y medio odiaría usted y medio le amarte, ¿aún hacerlo?"
Si, por supuesto.
Honestamente, quizás ingenuamente, creo que si cada persona en el mundo practica el yoga sería un lugar mejor. Personalmente, me gustaría ser un vehículo de inspiración para la gente a practicar yoga, y si tienen algunas personas odio mí es un precio que pago por poner mi mensaje por ahí, entonces yo soy lo suficientemente fuerte como para pagar ese precio. Al mismo tiempo, tengo que admitir que no soy tan santo como suena. Me gusta ver a mí mismo en los videos, en las portadas de mis libros y me gusta ver los resultados de mis esfuerzos. También me gusta que mi marido y yo podemos hacer una buena vida haciendo algo que nos gusta y creemos en. Aunque yo no diría que estoy orgulloso de lo que he hecho, me siento un sentido de auto-confianza que viene de la experiencia del mundo real de llevar a cabo algunos de mis sueños.

Una de las razones por las que algunas personas han tomado problema para mí es que sienten que la forma en que puse mi enseñanza que hay en el mundo está en contra de los fundamentos del Ashtanga Yoga.
En primer lugar, las personas no les gusta la ropa que llevo. No voy a pedir disculpas por mi elección en la ropa, si son demasiado pequeñas, escasa, brillante o lo que sea. A riesgo de sonar cruel y elitista, creo que la discusión acerca de decirle a las mujeres para cubrir sus cuerpos para que no se ofendan o estimular el deseo sexual de una persona pertenece a una época pasada, y no el año 2013.

Engranaje de yoga tradicional de los hombres es un taparrabos que apenas cubre nada.


Me pongo pantalones muy cortos, que cubren todo lo que necesita ser cubierto, y, sinceramente, creo que la gente sólo debe superarlo. He tenido numerosas conversaciones donde explico mi elección de ropa de yoga a la gente, y me estoy agotado por ella. Soy de Miami, donde hace calor y mucha gente usar pantalones cortos y mostrar mucha piel.
Me di cuenta hace mucho tiempo que si me puse los pantalones me gustaría utilizar la fricción en lugar de fuerza de la base y que no hay hombres llevaban medias de mantener a sí mismos en los saldos de los brazos desafiantes. Así que hice una elección consciente para usar pantalones cortos a pesar de que me resbalé y caí de mis brazos por año. Aquí voy ... explicar mi elección en la ropa de nuevo y estoy sinceramente harto de eso! Mi elección es sólo mía, yo ciertamente no obligan a nadie a usar pantalones cortos.
Si no te gustan cortos, no los lleves. Si no te gusta ver a mis cortocircuitos del desgaste, no ver. Mi libertad de elección tiene sus raíces en la historia de las mujeres que dieron su corazón y alma al feminismo para que yo pudiera votar, usar minifaldas y diminutos pantalones cortos, quemar mis sujetadores, ir a la universidad, perseguir cualquier carrera que estoy calificado para hacer , levanto en parada de manos y casarse con quien quiero libremente. No voy a traicionar el corazón y el alma del feminismo para apaciguar el malestar de otra persona de cualquier persona con mi piel.
En segundo lugar, supongo que se podría decir que he roto el tabú contra la comercialización en el llamado mundo purista del Ashtanga Yoga.
Soy un profesor de yoga que es un empresario de yoga también. Hay ventajas y desventajas a esto, dependiendo de cómo se mire. Krishnamacharya dijo para hacer propaganda de yoga y conseguir el mensaje hacia fuera allí. Realmente me he tomado a pecho.
Mi maestro, Sri K. Pattabhi Jois, dijo también, muy por el contrario, que no hay que hacer yoga un anuncio, que la enseñanza misma traerá los estudiantes. Guruji también conseguir realmente emocionado cuando había cientos de estudiantes en Mysore o en sus giras mundiales. Cada vez que me pidió que me pidió el número de estudiantes que enseñé en mis clases también sería tan feliz de saber que los números estaban creciendo. En mi experiencia, Guruji encantó la idea de Ashtanga Yoga llegar a más y más personas en todo el mundo. Me he tomado la misión de llevar Ashtanga Yoga a personas de todo el mundo para el corazón.

Así que ¿por dónde encajo a la tradicional Yoga Ashtanga linaje? Supongo que esa es la pregunta que yo estoy tratando de ofrecer a discusión aquí.
Permítanme decir que tengo el máximo respeto por los profesores que imparten un programa de Mysore bajo el radar temprano en la mañana con poca publicidad y obtienen sus estudiantes a través del poder de su propia dedicación y el boca a boca. Usted oscila! Me encanta cada uno de ustedes por su humildad, su fuerza tranquila y el heroísmo no-cantado de su trabajo.
Yo, sin embargo, no soy uno de ustedes. No es mi camino. No es que quiero más, quiero diferente. Quiero ser el embajador del yoga en la esfera "pública". Quiero compartir el mensaje del yoga, auténtico real linaje basado yoga, con el mayor número de personas posible. Quiero ser un puente entre la persona promedio y la experiencia auténtica que he conocido en la India con mis profesores y el método de Yoga Ashtanga.

Quiero inspirar a la gente a encontrar su camino de yoga, la devoción interior y el linaje espiritual.

No me importa si al final me eligen como su maestro o no. Sería un honor si una persona que me inspiré prácticas Ashtanga Yoga conmigo, va a Mysore y desarrolla una práctica diaria de yoga Ashtanga para el resto de su vida. Pero también sería un honor si una persona que me inspiré desarrolla una práctica de meditación diaria o una práctica de yoga al día siguiente otro linaje.

Mi trabajo en el sector "público" es tal vez el mayor punto de fricción entre mí y los profesores más tradicionales de Ashtanga Yoga. Guruji enseñó en una relativa oscuridad para la mayoría de su vida, esperando pacientemente a que el yoga que él creía en atraer estudiantes. En cierto modo, esperó toda su vida por su sueño de llegar a buen término.

La lección que me llevo de este es que nunca renunciar a sus sueños, a trabajar para ellos con paciencia, incluso si los resultados no son inmediatamente evidentes. La lección que algunos de mis colegas tomar de esto es que la manera correcta de enseñar es exactamente cómo Guruji hizo en los viejos tiempos. Con la humildad constante de llegar a un estudiante a la vez, estos maestros tradicionales tratan de emular la metodología exacta de Sri K. Pattabhi Jois. Piden a la pregunta, ¿por qué es necesario para difundir el mensaje de Ashtanga Yoga estilo Oprah? ¿Por qué no ser humilde, y enseñar a todo el que aparezca?
La única cosa que realmente lo que puedo decir es que cada persona debe elegir su propio camino y aprender las lecciones que la vida les presenta. No se puede elegir a otra persona, ni ganar a cualquiera en la sumisión a sus puntos de vista. Todos somos libres de vivir y dejar vivir, para encontrar y descubrir nuestro destino y vivir nuestro dharma en el mundo. Recuerdo que me sentí perdido en mis veinte años antes de que realmente descubrí Ashtanga Yoga.
Recé para que me guiaré para encontrar la única cosa que Dios me puso en esta tierra para hacer y luego lo haría con todo mi corazón. Con el mensaje de Ashtanga Yoga, siento que he encontrado esta misión. Mi dharma, mi camino es sólo mía y yo tenga que aceptar que es un enfoque no tradicional de Ashtanga Yoga. Mientras busco honrar mis maestros y la tradición busco hacerlo en el espíritu de lo que creo que la tradición sea, en lugar de la letra o el dogma de la tradición. Al igual que para algunas personas que no se sentiría derecho de hacer los vídeos de YouTube, DVD de yoga o clases de la oferta en línea, no es adecuado para mí para sentarse en silencio mientras que otras voces llevan el mensaje del yoga al mundo.

Un punto digno de decisiones es que el mensaje va a salir allí. Hay muchos otros profesores de yoga en YouTube, la creación de DVDs y ofrecen clases en línea. De hecho algunos de los profesores de Yoga Ashtanga que se ven en YouTube no han estado en Mysore para estudiar con Guruji o Sharath. Sin embargo, todavía hay más profesores en línea que evitan la tradición todos juntos y presentar el yoga como un glorificado estiramiento y rutina de ejercicios.

Me veo a mí mismo como un vínculo entre la cultura pop del yoga y la práctica espiritual basada linaje más tradicional.
Muchos piensan que estoy perjudicando la tradición al ofrecer la enseñanza de Ashtanga Yoga a las personas a través de libros y medios electrónicos. Estoy de acuerdo en que lo mejor es aprender directamente de un maestro, uno a uno. No todo el mundo tiene el tiempo, los recursos financieros o acceso a un maestro. Tengo la intención de mis videos y escribir para ser una fuente de inspiración para los nuevos estudiantes, para ser un manual de referencia para los estudiantes actuales y para ser un recurso didáctico para aquellos sin un maestro.
Siempre estoy aprendiendo algo nuevo en la práctica de yoga que uso todos los recursos disponibles. Yo Google, YouTube, leí anatomía, mecánica del movimiento de estudio y diseccionar los componentes psico-espiritual-emocional de la postura. En vez de estar sin información Marcar más de lo mismo. Busco contribuir a la información pública y de fácil acceso en el mundo del yoga. En la libertad de la información disponible en el Internet que no creo que sea posible o realmente relevante para mantener las cosas preciosas de rehenes. Darles libremente y van a crecer, compartir su corazón y se ampliarán. En este orden de ideas que comparto mi trabajo en la esfera pública. Tengo suficiente retroalimentación de personas de todo el mundo que utilizan mis videos como un recurso para saber que lo están haciendo más bien que mal en el mundo.


Me han entristecido recientemente por la constatación de que algunos de mis colegas en Mysore no prefieren asociado conmigo.
Este vino abajo en mi campo de conciencia debido a las objeciones de la gente a ser parte del video en mi canal de YouTube sobre Mysore:

La gente está molesta porque yo no pedí su permiso antes de usar el material extra del rodaje Mysore Magia.
Debería haber pedido su permiso directamente y lo siento que no lo hice! Honestamente, no cruzó mi mente, y puedo ver que es mi propia ingenuidad pensar que la gente no le importaría. Me gustaría que la gente se han puesto en contacto conmigo directamente con sus preocupaciones, pero entiendo que es más difícil enfrentar a alguien con un voto negativo.

Para que conste, estoy abierta a cualquier comentario negativo alguno quiere compartir conmigo.
Sería de gran ayuda a crecer y estoy definitivamente aprender de esta experiencia en muchos niveles. No tenía ni idea de que la gente que yo practico con en Mysore que son amables conmigo después de la práctica mantienen tan fuertes opiniones negativas de mi enseñanza y presencia en el mundo. He leído los blogs negativos se quejan de mis pantalones cortos, mis videos de Youtube, o sobre mí, pero yo simplemente no pensé que se trataba de la gente que compartía espacio con la práctica en Mysore.
Esa visión limitada es más que otro reflejo de mi propia ingenuidad. Actualmente estoy considerando qué medidas tomar, por ejemplo, ponerse en contacto con cada persona en el video directamente y disculpándose / pedir permiso, si tomar el video abajo o lo dejas y, por supuesto, hablando con Sharath próxima semana cuando estoy en Mysore. Sinceramente amo el video como un enlace y la inspiración para las personas que pueden ser inspirados por mi enseñanza y la presencia de encontrar su camino hacia el poder y la magia de Mysore.
Mi esperanza es que podamos llegar a una solución pacífica, donde el vídeo se dio el visto bueno para estar disponible en YouTube. Espero que no estoy siendo ingenuo acerca de eso, también!
Yoga Mysore estilo Ashtanga con Kino y Tim en Koh Samui
Una de las cosas más controvertidos que quiero hacer en el mundo del yoga es tomar el mensaje del yoga a través de la televisión y el vídeo a un público más amplio. Ese deseo definitivamente empuja los botones de las personas. Mi canal de YouTube ha llegado a más de 6 millones de puntos de vista en un poco más de un año y medio. Espero que sea el inicio de la realización de mi sueño de tomar el yoga a más personas a través del vehículo del video.
Hace poco más de un año que estaba en reunión de Nueva York con algunos ejecutivos de televisión acerca de mis ideas para un proyecto de televisión y me cayó en practicar con Eddie Stern. Cuando estábamos charlando después de la práctica, me preguntó qué estaba haciendo en Nueva York. Yo estaba más que nervioso para decir que yo estaba de compras en torno a una idea llevar el estilo de vida de yoga a la televisión. Pero su respuesta fue liberadora.
Él dijo: "Alguien va a hacerlo, y que es mejor que usted." Usted puede estar seguro de una cosa: voy a trabajar incansablemente para asegurarse de que se trata de mí, no sólo por la fama y la fortuna, sino también ( quizás lo más importante) para estar seguro de que el linaje de yoga se representa auténticamente.

                                                                                                                      Elephant Journal 2013

26 junio 2015

3 GURUS, 48 PREGUNTAS (1ª PARTE)


LA HISTORIA DEL YOGA1

¿CUÁL ES SU TEORÍA ACERCA DE LOS ORÍGENES DEL YOGA?

T.K.V. Desikachar: El yoga proviene de los Veda.

K. Pattabhi Jois: No podemos saber con certeza cuál es la naturaleza original del yoga, pero de acuerdo con lo que la tradición nos cuenta, primero Shiva se lo enseñó a Parvati, luego Parvati se lo enseñó a Shankamuna y Shankamuna se lo enseñó a Narada. Y el primer yoga conocido antes de los Yoga-sûtra de Patânjali fue cuando Adinatha se encarnó en este mundo para proveer el yoga al ser humano como un medio de liberación del mundo del sufrimiento. También el yoga se encuentra en los śāstra (escrituras), en la Bhagavad-gîtâ, y en diferentes Upanishad.


¿Y CÓMO ES ESTE REFLEJO EN LA TRADICIÓN ESCRITA, ASÍ COMO EN LA VIDA?
Desikachar: Hay muchas referencias en los Veda concernientes a qué es el yoga. Está referido no sólo a pratyâhâra [retirada de los sentidos], pero, en algunos pasajes sánscritos, es entendido para ser la disciplina de los sentidos de la mente. En las Upanishad, el yoga está visto como la disciplina del control de la mente, y Patânjali también se enfoca en la mente, igual que el Vedanta se enfoca en Dios.
Pattabhi Jois: En India, la tradición se basa en la fe. Sin fe, nuestra completa tradición colapsaría. Y ésta es la grandeza y la sabiduría de nuestros ancestros que nos guían en nuestro camino hacia la perfección. Para llegar a realizar la profundidad de su conocimiento y sabiduría, necesitamos tener una experiencia de aquello que ellos testimonian. Esto puede ser muy difícil en los tiempos que vivimos, necesitamos tener fe en aquello que nos enseñaron y la voluntad para seguir estos métodos con dedicación constante y trabajo duro.

 No es fácil, pero para cada sâdhakâ [ardiente buscador] hay una sabiduría espiritual profunda para ser redescubierta desde nuestra tradición. India posee una gran historia en tratar de comprender la mente humana y su teoría de mokṣa [liberación, la liberación del alma de más transmigraciones] es algo que otras tradiciones religiosas no pueden ignorar. Algunos maestros vivos son buenos representantes de nuestro gran patrimonio, mientras que otros están menos preocupados de la tradición, y hacen lo que les parece con sus propias reglas y normas.

¿CÓMO EL YOGA CLÁSICO DE PATÂNJALI ESTÁ EN RELACIÓN CON EL HATHAYOGA?
Desikachar: El hathayoga no está en los Yoga-sûtra de Patânjali. El término hathayoga está en el Hathayoga-pradîpîka de Yogi Swatmarama. También se encuentra en algunos pasajes de las Upaniṣad, pero en 1 Estas entrevistas fueron realizadas originalmente en los primeros meses de 2004, en Mysore, Pune, y Madrás, en el marco de una tesis de maestría. La tesis completa asciende a 55.000 palabras, una porción generosa de la cual se compone de las entrevistas, que aparecen aquí en forma abreviada y editada. Para mayor claridad, las respuestas se han agrupado de acuerdo a las preguntas, en lugar de a su orden en las conversaciones originales. Además, hay algunos casos de breves citas de libros por parte de los entrevistados que han sido añadidas a sus respuestas para ayudar a aclarar ideas o para llenar los vacíos indescifrables en las cintas de la entrevista. No todos los entrevistados, por supuesto, responden a cada pregunta, ya que preferían pasar de vez en cuando a una en particular. El trabajo del Sr. Medin está siendo ampliado en un libro. cuanto a los Yoga-sûtra se refiere, hay una sola palabra. Y no es mantrayoga, no es râjayoga, no es lâyayoga, no es jñânayoga, pero es yoga, ¡así de simple! Todas las otras palabras vienen de kriyâyoga, y son para una mente agitada que no puede practicar yoga. Una mente agitada no tiene la libertad de percibir el yoga. Para ello, se necesita ayuda mental o estímulos físicos, por lo que que hathayoga simplemente actúa para proporcionar una preparación del campo cuerpo-mente y ser más aptos para tal percepción.

Pattabhi Jois: Hathayoga significa la unión de las energías opuestas del cuerpo y la canalización de estas energías en la vía central. Y esto se produce cuando el nâdi sûrya [fosa nasal derecha] y nâdi candra [fosa nasal izquierda] son controlados, y la energía vital de estos dos canales se funde en la vía central de la columna vertebral. Así, cuando el pranâ está finalmente en reposo y ya no se mueve por los diversos órganos de los sentidos, entonces realizamos a Dios en nuestro interior. Ése es nuestro Ser, nuestra verdadera identidad. Por lo tanto, el hathayoga es experimentar a Dios en el interior.

¿QUIÉNES FUERON LOS PRIMEROS TRANSMISORES DEL HATHAYOGA?
Desikachar: No sabemos si Shiva compuso los Veda o si alguien más lo hizo. En la India, mucha gente compone obras que luego se atribuyen a fuentes antiguas, pero nadie sabe a ciencia cierta quién las escribió realmente. Se trata de una tendencia en la India para mitificar y atribuir los materiales a antiguos fundadores para que darles autenticidad. Incluso mi padre, Krishnamacharya, inventó partes de su enseñanza. Yo sé que él escribió varios pasajes en su vida temprana, que cambió en su vida posterior.
También fue autor de obras y, al igual que en los tiempos pasados, los eruditos antiguos escribían y luego no reconocían haberlo hecho. Con intervención divina o no [risas], estos estudiosos siempre afirmaron que los textos provenían de algún ser sobrehumano en lugar de ser de ellos mismos. Así que, naturalmente, decían que Shiva era el compositor, porque es un ser sobrenatural y no sólo una persona común y corriente.
Y, por supuesto, hablaban de sutilezas y poderes sobrehumanos, pero no sabemos cómo percibían esto. Tenemos que confiar en la evidencia textual y sólo puedo suponer que había una enseñanza esotérica que corría paralela a los textos. Sutilezas como los nâdi [vías nerviosas] y canales energéticos diferentes se mencionan en las Upanishad y es evidente que estas personas tenían una idea de ellos, pero no es fácil para nosotros entender de dónde deriva su conocimiento. Al igual que Sankarâcârya, por ejemplo, quien dijo que se enteró de todo a través Gaudapada. ¿Pero quién era Gaudapada? Es por eso que se dice, gurubhyo param apnoti, que significa que en la claridad de una persona debe destacar su maestro, no ella misma. Uno nunca debe decir a nadie donde fue recibido un mantram. En su lugar, sólo se debe hablar del guru, nunca del mantram. Ésa es la ley universal.
Pattabhi Jois: No lo sé con certeza. Sólo sé lo que mi guru me enseñó. Sin embargo, muchos textos mencionan a los Goraknath, Vamana, pero antes de ellos, había otros Mahashi. El yoga tiene al menos dos o tres mil años, si no más.

¿QUÉ DISTINGUE AL HATHAYOGA DE OTROS EJERCICIOS DE APTITUD FÍSICA?
Desikachar: De acuerdo con diversos textos, ha significa el nâdi sûrya y tha significa el nâdi candra. Cuando estos dos canales de energía, ha y tha, se funden en el sushumna [nadi de la columna vertebral], existe una comprensión completa del Hathayoga. Hatha también significa poder o fuerza, pero cualquiera que sea la interpretación, creo que la unión de estos dos nâdi principales produce una influencia armonizadora en el cuerpo y por lo tanto nos permite experimentar el yoga.
Pattabhi Jois:  El yoga no es físico, ¡muy mal! El hathayoga puede, por supuesto, ser utilizado como ejercicio externo solamente, pero ése no es su beneficio real. El yoga puede penetrar muy profundamente y tocar el alma del hombre. Cuando se lleva a cabo de la manera correcta, durante un largo período de tiempo, el sistema nervioso se purifica y también la mente. Así la Bhagavad-gîtâ nos dice:
Yatato hyapi Kaunteyapurshasya vipashcitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah
Tani sarvani samyamya yukta asita matparah
Vase hi yasyendriyani tasya prajna pratishtita BG 2:60-61
[Aquél que ha controlado sus sentidos debe permanecer unido y consagrado a Mí, pues está afirmado en la sabiduría. La turbulencia de los sentidos arrastra violentamente, oh hijo de Kunti, incluso al manas del sabio que se esfuerza en alcanzar la perfección. BG 2:60-61]
Todo el propósito del hathayoga es purificar y controlar nuestros sentidos. Es la ciencia fundamental de ayudar a descubrir lo que hay detrás de la realidad aparente del cuerpo y la mente. Pero, ¡mira el mundo de hoy! Hay muchas maneras diferentes de practicar yoga. Todo el mundo dice que lo está haciendo de la manera correcta, pero ¿cuál es el camino correcto a menos que produzca un cierto cambio en las personas, a menos que una cierta energía se despierte en ellos? Como Swatmarama nos dice, en el último verso de el Hatha-yoga-pradîpîka:
Yavan naiva pravishati caran maruto madhyamarge
Yavad bindur na bhavati drdapranâ vata prabandhat |
Yavad dhyane sahajasadrsham jaayate nanva tattvam
Tavaj jnanam vadati tadidam dambhamithyapralapah | HYP 4:113
[Hasta que el pranâ no entra y fluye en el canal central y el aliento se convierte en firme por el control de los movimientos de pranâ, y hasta que la mente no asume la forma de Brahman, sin ningún esfuerzo en la contemplación, hasta ese momento, quien habla de conocimiento y sabiduría no es más que un loco balbuceando sin sentido. HYP 4:113]
Por lo tanto, debemos seguir el método que es correcto y practicarlo durante mucho tiempo. Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito dridhabhumih [Una práctica durante un largo período de tiempo, de manera coherente, con humildad, con la mejor intención, se convierte en el fundamento firme para el cultivo de la cesación de las fluctuaciones de la mente.] Esto puede tomar muchas vidas de práctica -¡incluso 100.000 años!

KRISHNAMACHARYA

¿PUEDE DESCRIBIR A KRISHNAMACHARYA EN TRES PALABRAS?
Desikachar: Una palabra: âcârya [maestro espiritual]. ¡Es suficiente!
B.K.S. Iyengar: Fue un hombre polifacético, un hombre extraordinario -no un tipo normal. Yo lo reverenciaba. Fue el maestro de muchos asuntos. Es difícil encontrar gente hoy en día con un conocimiento como el suyo.
¿Y cómo los hombres de nuestro bajo intelecto podemos hablar de una persona como él?, ¡no lo sé!
Pattabhi Jois: Un hombre muy bueno, un carácter fuerte. Un hombre peligroso.

¿QUÉ SABE DEL LINAJE DE KRISHNAMACHARYA Y DE SUS MAESTROS?
Desikachar: Puede hacer referencia a esto con el libro que cubre la vida de Krishnamacharya publicado por nuestro instituto.
Iyengar: Hasta donde yo sé, su maestro fue Ramamohan Brahmachari de Nepal, pero no hablamos mucho acerca de su guru en detalle. Conocí a Krishnamacharya porque se casó con mi hermana en los años treinta. No estoy muy familiarizado con lo que hizo antes de eso. Pero lo cierto es que, debido a que era un gran experto en sánscrito, se encontró con una gran cantidad de antiguos sabios de la India que le dieron a conocer a Ramamohan Brahmachari. Según la leyenda, Krishnamacharya estudió con él durante siete años.
Pero no quiero crear falsas ideas acerca de lo que pasó. Sólo llegué a conocerlo después de la boda de mi hermana y, en ese momento, era un notable yogui.
Pattabhi Jois: Su maestro fue Ramamohan Brahmachari, un muy buen hombre, un hombre fuerte, que enseñó muchas cosas a Krishnamacharya. Toda mi información viene de mi guru y me dijo que estudió con él durante casi siete años. Cuando terminó sus estudios, su maestro le dijo que fuera a enseñar yoga, por lo que se fue y comenzó a ofrecer demostraciones y enseñanza en varios lugares alrededor de la India. Así es como yo lo conocí por primera vez en Hassan en 1927.

¿CUÁNTO TIEMPO ESTUDIÓ CON KRISHNAMACHARYA?
Desikachar: Durante veintinueve años. Cuando miro hacia atrás en mis notas, me digo a mí mismo: '¡Guau!
¡Qué hombre extraordinario!"
Iyengar: Estudié con él durante dos años, cuando yo tenía catorce, quince años. Cuando tenía diecisiete años, me fui a Pune y cada año después de eso, me gustaba volver y mostrarle mis respetos y reverencia. Durante ese período de dos años, sólo me enseñó durante unos diez o quince días, pero ¡esos pocos días han determinado lo que he llegado a ser hoy en día!
Pattabhi Jois: Estudié con él desde 1927 hasta 1953. La primera vez que lo vi fue en noviembre de 1927.
Fue en el Salón del Jubileo en Hassan y, al día siguiente, me enteré de donde vivía y fui a su casa. Me hizo muchas preguntas, pero finalmente me aceptó y me dijo que volviera al día siguiente. Entonces, después de mi ceremonia del cordón en el año 1930, fui a Mysore para aprender sánscrito y fui aceptado en el Sanskrit College del Maharajá. Allí, me reuní con Krishnamacharya en 1931, cuando él vino a hacer una demostración. Estaba muy contento de encontrarme estudiando en la universidad.

¿QUÉ LE ENSEÑO KRISHNAMACHARYA?
Desikachar: No puedo ni siquiera comenzar a decirle lo que aprendí de mi padre. ¡Era un gran hombre!
Hathayoga, prānāyāma [cuarto miembro del Astângayoga], la Bhagavad-gîtâ, los Yoga-sûtra de Patânjali, las Upaniṣad, varios libros sobre Vedanta, Sâmkhya Yoga, Karika -todo buen libro que se haya escrito sobre yoga. ¡Y no sólo una vez! Él nos los enseñó a todos muchas veces. Y luego estaba el Ayurveda y Canto Védico, y cómo llevar a cabo los rituales correctamente, cómo hacer pujas [homenaje y adoración de una deidad], la forma de hacer las cremaciones, el modo de celebrar matrimonios, la manera de hacer todo tipo de ritos de paso. También me enseñó cómo llevar a cabo los ritos cuando alguien muere. ¡Mi padre me enseñó todo acerca de los rituales antiguos de la India! Y todo lo que me enseñó fue en sánscrito, por supuesto. En 1984, cuando tenía noventa y seis años de edad, le pregunté: "¿Cuál es tu experiencia de yoga?" Y él dijo: "Hoy en día, la fe en Dios es lo más importante para el yoga". La fe en Dios es la forma más rápida para llegar a Dios.

Iyengar: Él sólo me enseñó unos pocos āsana, y mi evolución viene de mi propia práctica.

Pattabhi Jois: Lo que mi maestro me enseñó es exactamente el mismo método que estoy enseñando hoy. Se trata de un curso examinatorio de āsana primarios, intermedios y avanzados. También me enseñó filosofía. Durante cinco años, estudiamos los grandes textos. Él nos llamaba a su casa y permanecíamos fuera y esperábamos a ser llamados. A veces, esperábamos todo el día. Por lo general, nos enseñaba por una o dos horas cada día: āsanas a primera hora de la mañana y, alrededor de las 12, clase de filosofía.
También nos enseñaba prānāyāma, pratyâhâra [retirada sensorial], dhāranā [concentración], y dhyāna [meditación]. Y, además de los Yoga-sûtra y la Bhagavad-gîtâ, también enseñó Yoga Vasishta, Yogayajnavalkya Samhita . Y todo en sánscrito.

¿PODRÍA DESCRIBIR LOS MÉTODOS DE ENSEÑANZA DE KRISHNAMACHARYA?
Desikachar: Lo bueno de mi padre era que él enseñaba de manera diferente cuando fue joven, cuando estaba en Mysore y cuando enseñó a mi tío y a Pattabhi Jois. Luego, enseñó en un estilo, pero más tarde, cambió y se puso a enseñar a la gente de manera diferente. Comenzó a atender a las necesidades de la persona, en lugar de enseñar a todos de la misma manera. También se convirtió en un sanador de la gente mayor. Cuando enseñaba a los musulmanes, citaba pasajes del Corán y les pedía mirar hacia La Meca y, cuando llegaron los bengalíes, les enseñó en bengalí. Su metodología de enseñanza también evolucionó, lo que significa que la redujo y la adaptó a las necesidades de las personas, a su cultura y mentalidad. No era la normalización de la variedad "todos-tienen-que-hacer-este āsana". En primer lugar, conectaba con la persona, conocía su origen, su religión, su cultura, ya fuera una mujer o un hombre, enseñó a las mujeres y a los hombres de forma diferente. Pero aunque enseñó a la gente de maneras muy diferentes, era capaz de llegar a todo el mundo al que iba a enseñar, joven o viejo. Era un brahmin ortodoxo y, al mismo tiempo, les invitaba a su casa a tomar café y desayunar. Siempre alimentaba y cuidaba a las personas que enseñaba.
Por lo tanto, no sólo era el método de enseñanza, sino que era la manera en que un ser humano cuida a otro ser humano.


Iyengar: Al principio, era como un militante. Era un hombre fuerte, duro. Desde que le conocí, siempre fue muy duro y estricto. Pudo haber sido bueno para otros y otras personas pueden hablar de él como un amable, amoroso hombre, pero nunca experimenté otra cosa que no fuera una persona muy, muy fuerte y exigente.
Pattabhi Jois: Muy estricto. Si llegabas un minuto antes o un minuto tarde, no se te permitiría entrar en clase.
Exigía disciplina total y era muy, muy difícil. La gente le temía, pero tenía un corazón muy bueno.

¿ALGUNA VEZ ESTO CAMBIÓ?
Desikachar: La enseñanza de mi padre cambió al atravesar los diferentes períodos de su vida. Antes de que la India obtuviera su independencia, era diferente. En 1930, mi padre escribió un libro sobre Canto Védico en el que dijo que las mujeres no eran apropiadas para la práctica védica y que debían casarse antes de la pubertad. En 1986, dijo que las mujeres debían aprender canto védico y que eran las defensoras del dharma [deber, ética]. Y esto cuando tenía noventa y siete años y aunque era un brahmin estricto y bien versado en la escuela Pûrva Mimâmsâ.
Iyengar: Yo diría que probablemente no, por lo que se ha desarrollado una cierta confusión; lo que yo creo es que su método podía ser diferente de lo que se pensaba. Lo que yo enseño viene de mi guru, aunque lo he desarrollado aún más. Lo que enseño es el método honesto de Krishnamacharya. Todos, por supuesto, quieren demostrar su autenticidad con respecto a Krishnamacharya. Cuando Desikachar se convirtió en su alumno, ni siquiera estaba estudiando yoga. Estaba trabajando en una empresa y tenía que ir hasta el norte de la India, pero de pronto tuvo un gran interés en su padre, que tenía entonces setenta años. Por supuesto, la diferencia entre la práctica de una persona cuando tiene setenta y cuando es joven es bastante notable.
Y, naturalmente, las enseñanzas que se transmiten son muy diferente. Pero mi estilo proviene de la semilla que plantó en mí en Mysore. Se trata también de retos que surgieron en mi propia práctica y de la necesidad de adaptarse a las personas y sus necesidades. Tenía que explorar los saltos y vinyâsa [movimientos sincronizados y respiración] y ver lo que eran. Ya sabes, Pune es conocida por sus luchadores. No hay en la India un centro espiritual y cultural como Maharashtra, y Pune en sí era el Cambridge intelectual de la India.
Ahora bien, si se mezcla esto con los famosos luchadores que estaban allí, naturalmente se puede entender
por qué tenía que cuestionar mi tradición del yoga y averiguar lo que era especial en ella. ¿Cuál era la diferencia entre la práctica física que estaba haciendo y la práctica de los luchadores? ¿En qué nivel era diferente de un ejercicio físico normal? Al principio, parece idéntico. Por lo tanto, esto abrió mis ojos para descubrir realmente lo que tiene el yoga, en particular con referencia a su influencia sobre el cuerpo y, lo más importante, su impacto en la mente. Así que cultivé esto, pero la razón de mi crecimiento fue mi guru, aunque mi desarrollo posterior fue debido a mi propio trabajo duro. Y la evolución es la evolución, gracias a Dios. Lo que enseñaba en 1934 Pattabhi Jois todavía está enseñándolo ahora. No estoy diciendo que esto esté mal -yo también lo enseño-, pero hay que transmitir que es más que un movimiento físico, que un estilo de calistenia. Ahora, hoy, el mismo método es espiritual, de acuerdo con algunas personas. No entiendo la mentalidad de los seres humanos. Lo importante es cómo se puede desarrollar la conciencia latente en el cuerpo, ¿cómo podemos penetrar en eso desde aquí?. Como he dicho, ¿cómo entender trikonāsana en la pierna derecha? Con la amplitud y proyección hacia abajo de la pierna izquierda. De la misma manera, tenía que averiguar cuál era la profundidad de cada āsana y cómo funcionaba en la oposición. Necesitaba encontrar el hueso de la pierna derecha en oposición a la izquierda. ¿Sabe usted cómo alargarlo? ¿Es la energía en la pierna derecha igual que en la pierna izquierda? ¿Está la energía directamente en el lateral de la pierna exterior? Por lo tanto, se trataba de todas las cosas que tenía que descubrir. De modo que la inteligencia tuvo que ver en cómo penetrar en las posturas para darles sentido. No se trata sólo de gimnasia o de un estilo de calistenia -que no es de lo que trata vinyâsa. Vinyâsa puede ser diferente de la gimnasia, pero entonces tienes que desarrollarla intelectualmente. Y eso es lo que hice. Traje el refinamiento, pero el fundamento era de mi guru, quien me proporcionó la base a partir de la que he crecido.
Pattabhi Jois: No lo sé. Mientras yo estuve con él, enseñó siempre lo mismo.

¿ENSEÑÓ KRISHNAMACHARYA A TODOS DE LA MISMA MANERA?
Iyengar: No, por lo que hay toda esta confusión. Incluso los intelectuales del mundo son como Hitlers intelectuales, tratando de demostrar quién está el más acertado. Hablan de tal manera para confundir y tratar de construir su pureza intelectual, para imponer sus puntos de vista. Pero no crean nada más que confusión. Gracias a Dios que me di cuenta y desarrollé mi propia confianza. La única cosa es disciplina, -es esencial- y eso es lo que me atrajo a la práctica -para investigar, para tratar de entender y explorar qué hay en los āsana. La mente de mi guru siempre estaba centrada. Incluso cuando caminaba por la calle, nunca se distraía, estaba siempre centrado en sí mismo y no miraba a la derecha ni a la izquierda, aunque hubiera conmoción o ruido.
Pattabhi Jois: Sí.

31 mayo 2015

SADHANA ESPIRITUAL SEGÚN SWAMI SIVANANDA



1. Levántate a las 4 de la mañana diariamente. Este es el Brahma Muhurta, horario extremadamente favorable para la meditación en Dios.
2. ASANA: Siéntate en Padma, Siddha o Sukha Asana para Japa y meditación durante media hora, de frente al este o al norte. Aumenta el período gradualmente a tres horas. Haz Sirshasana y Sarvangasana para mantener el Brahmacharya y la salud. Practica ejercicios físicos livianos regularmente, como caminar, etc. Haz veinte vueltas de Pranayamas.
3. JAPA: Repite cualquier mantra como Om u Om Namo Narayanaya, Om Namah Shivaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya, Om Saravanabhavaya Namah, Sita Ram, Shri Ram, Hari Om, o Gayatri, según tu gusto o inclinación, de 108 a 21.600 veces diariamente.
4. DISCIPLINA DIETÉTICA: toma alimento Sáttvico, Shuddha Ahara. Deja los chilis, el tamarindo, el ajo, la cebolla, los alimentos amargos, el aceite, la mostaza y el asafétida. Observa moderación en la dieta (Mitahara). No sobrecargues el estómago. Deja las cosas que más le gusten a la mente durante una quincena al año. Come alimento simple. La leche y las frutas ayudan a la concentración. Toma el alimento como medicina, para mantener la vida. El comer para el disfrute es una falta. Deja la sal y el azúcar por un mes. Uno debe poder vivir de arroz, legumbres y pan sin ningún chutni. No pidas sal adicional para el dhall y azúcar para el té, el café o la leche.
5. Ten un cuarto de meditación separado cerrado con llave.
6. Haz caridad regularmente, cada mes, o aún diariamente, según tus medios, por decir seis centavos por rupia.
7. SVADHYAYA: Estudia sistemáticamente el Gita, Ramayana, Bhagavata, Vishnu-Sahasranama, Lalita Sahasranama, Aditya Hridaya, Upanishads, el Yoga-Vasishtha, la Biblia, el Zend Avesta, el Koran, el Tripitakas, el Granth Sahib, etc., de media hora a una hora diaria y ten Shuddha-Vichara.

8. Preserva la fuerza vital (Veerya) muy rigurosamente. Veerya es Dios en movimiento o manifestación, Vibhuti. Veerya es todo poder. Veerya es dinero. Veerya es la esencia de la vida, del pensamiento y de la inteligencia.
9. Aprende de memoria algunas plegarias, Shlokas o Stotras y repítelos tan pronto como te sientes en el Asana antes de comenzar el Japa o la meditación. Esto elevará la mente rápidamente.
10. Ten Satsanga. Abandona totalmente la mala compañía, el fumar, la carne y las bebidas alcohólicas. No desarrolles ningún mal hábito.
11. En el día de Ekadasi, ayuna o vive solamente de leche y frutas.
12. Ten un Japa Mala (rosario) alrededor de tu cuello o en tu bolsillo o por debajo de tu almohada en la noche.
13. Observa Mouna por un par de horas diarias.
14. Di la verdad a toda costa. Habla poco. Habla dulcemente.
15. Reduce tus deseos. Si tienes cuatro camisas reduce el número a tres o dos. Lleva una vida satisfecha y feliz. Evita la preocupación innecesaria. Ten vida simple y pensamiento elevado.
16. Nunca lastimes a nadie. Controla la cólera mediante el amor, Kshama (perdón) y Daya (compasión).
17. No dependas de sirvientes. La independencia es la mayor de todas las virtudes.
18. Piensa en los errores que has cometido durante el curso del día, momentos antes de acostarte (auto-análisis). Mantén un diario espiritual y registra en él la auto-corrección. No pienses contínuamente en errores pasados.
19. Recuerda que la muerte te está aguardando a cada momento. Nunca falles en el cumplimiento de tus deberes. Ten una conducta pura (Sadachara).
20. Piensa en Dios tan pronto como te despiertas y momentos antes de ir a dormir. Entrégate totalmente a Dios (Sharanagati).

Esta es la esencia de todas las Sadhanas espirituales. Esto te conducirá a Moksha. Todos estos Niyamas o cánones espirituales deben ser observados estrictamente. Debes ser exigente con la mente.

19 mayo 2015

DIOSES MITOLÓGICOS. HINHU

LA TRINIDAD HINHU: BRAHMA, VISHNU Y SHIVA 

Brahma es el señor de toda la creación. Está por encima de la adoración humana y tiene dedicados muy pocos templos. Se le representa con cuatro caras orientadas hacia las cuatro direcciones del espacio, porque es el creador del universo.
En sus ocho manos sujeta los Cuatro Vedas, que representan el conocimiento; un collar con forma de rosario, que significa el tiempo; un recipiente con agua, que simboliza la fertilidad, y un instrumento para los sacrificios, ya que el mundo fue creado mediante el sacrificio.
Brahma aparece sentado sobre una flor de loto que simboliza la creación y un cisne o un ganso, que son su vehículo y representan la sabiduría.
Vishnu, el preservador
Es el dios encargado de preservar la vida y a todos los seres vivos. Es el responsable del destine de los hombres. Se le representa bajo diez encarnaciones distintas -llamadas avatara-, de las cuales las dos más representativas son las de Krishna y Rama, y se le asocia con el amor altruista (lo cual induce a pensar que su culto podría derivar de otro destinado a un antiguo héroe erótico).
Con una mano sujeta un disco solar o una maza dorada, que representa los elementos de la fuerza de la naturaleza, de los que se derivan los poderes físicos y mentales. En la otra mano sostiene un caracol marino, que simboliza el sonido “om”, que es el que emerge de la creación.
Su ojo izquierdo es oscuro y simboliza la noche, mientras que el derecho es claro y representa al día. El Sol emerge de su boca, su vestido está compuesto de llamas, en su cinturón aparece el arco iris y las nubes son el cabello de su cabeza.
En su representación avatar como Krishna es de color azul, el color del infinito.
Vishnu se apoya sobre mil cabezas de serpiente, y su esposa, Lakshmi, es la diosa de la fortuna y aparece en cada una de sus diez encarnaciones bajo una forma simbólica.
Siva, el destructor
Siva, el dios de la destrucción, también es conocido como dios del tiempo. En el convergen -y en él se resuelven- todos los extremos. Se le considera responsable tanto de la destrucción como de la creación, así como de la no creación: el comienzo es el fin y el fin es un nuevo comienzo. Aparece representado danzando dentro de un círculo de fuego que significa el eterno movimiento del universo, y reconciliando las fuerzas opuestas de la oscuridad y la luz. La danza representa la destrucción de Maya, el mundo ideal.



El cuerpo de Siva aparece rodeado por tres serpientes que actúan como armas defensivas ante cualquier enemigo. De las manos del dios, una simboliza la destrucción y el renacimiento porque guarda la llama de la destrucción; a través de la otra, el redoble del tambor ("om») supone la nueva creación; el gesto intrépido de mostrar la palma de la mano ofrece al fiel protección y favor, así como refugio seguro. El pie izquierdo levantado indica liberación, mientras que bajo el pie de­recho aparece un demonio asesino sobre el que está danzando el dios.