VENCIENDO LA BAJA AUTOEFICACIA

La autoeficacia es la opinión que se tiene sobre la posibilidad de alcanzar determinados resultados, es decir, la confianza de que uno pueda conseguir sus objetivos con éxito. Las causas más comunes que contribuyen a que la autoeficacia baje son: ver las cosas como incontrolables, creer que la propia conducta está regulada más por factores externos que por uno mismo, y atribuirse injustamente la responsabilidad sobre lo malos o buenos que somos y los logros personales.
   Cualquiera de estos tres factores genera un autoesquema de desconfianza e inseguridad en sí mismo, lo que lleva a evitar las situaciones de desafío, de problemas o cualquier evento que implique la intervención personal para su solución. La persona hará de la evitación una forma de vida.
   Las siguientes estrategias te permitirán afrontar la baja autoeficacia o conservarla en un punto adecuado:

1. Elimina el "no soy capaz"
Si te menosprecias, tu diálogo interno obrará como un freno. Elimina de tu repertorio el no soy capaz, porque cada vez que te lo repites, confirmas y refuerzas tus sentimientos de inseguridad; esta calificación negativa te inmovilizará automáticamente. Si el entrenador del atleta le dijera al oído "no vas a ser capaz", ¿Crees que su resultado sería bueno? Muchas personas han vivido en carne propia los efectos de la desconfianza familiar: "el niño no es capaz, es mejor que lo hagas tú."
Ya es hora de empezar a respetarse y tratarse bien: si te lo propones serás capaz.

2. No seas pesimista
Las personas con baja autoeficacia anticipan el futuro negativamente, y cuando se trata del propio rendimeinto, sus expectativas son de fracaso e incapacidad. Siempre se ven a sí mismas como las peores actrices o actores de la película. Si ven venir el fracaso en cada una de sus actuaciones, ni siguiera eso las incitará a intentar remediarlo.
   Las profecías negativas suelen convertirse en realidad, porque nosotros mismos nos encargamos de que se cumplan. 
   Intenta desarrollar en ti la sana costumbre de autoevaluar tu capacidad de efectuar malos pronósticos. 

3. No seas fatalista
Eres el arquitecto de tu futuro, aunque suene trillado y aunque no te guste (es más fácil confiar en que un ángel se ocupa de ello). Tienes el poder de cambiar muchas cosas. No veas el mundo como inmodificable e inamovible definitivamente, gobernado por leyes que te impiden cambiar las situaciones que te incomodan. Si tienes un punto de control externo para todo, tenderás a ser fatalista y verás los infortunios como incontrolables.
   Aparta de tu repertorio verbal la palabra "siempre". El pasado no te condena; de hecho, tu presente es el pasado de mañana, y por lo tanto, si cambias el aquí y el ahora, estarás contribuyendo de manera significativa a tu destino.

4. Trata de ser realista
Tres puntos para que reflexiones al respecto:
a. Si todo lo ves con la óptica "externa", nada dependerá de ti. El éxito no te provocará satisfacción y no harás nada frente al fracaso.
b. Si evalúas todos los éxitos con un punto de vista "externo" y los fracasos como "internos", te derrumbarás hasta la depresión.
c. Si atribuyes todos los éxitos como "internos" y los fracasos como "externos", te engañarás a ti mismo. No te deprimirás, pero serás deshonesto. Éste no es un optimismo sano.

   Sé objetivo con tus éxitos y con tus fracasos. Responsabilízate con lo que realmente has tenido que ver y no con lo que te gustaría que fuera.
   Acepta tus éxitos, ya que sería injusto contigo mismo ignorar tus logros; pero también acepta tu cuota de responsabilidad en los fracasos.

5. No recuerdes sólo lo malo
La visión negativa de uno mismo se alimenta principalmente de los recuerdos, por lo tanto, si el esquema que tienes de ti es negativo, los recuerdos que llegarán a tu mente confirmarán ese esquema y recordarás más lo malo que lo bueno. Si tu autoeficacia es baja, los fracasos tendrán más relevancia en tu memoria que los éxitos. Toma consciencia de ello y no entres en el jeugo de las evocaciones negativas.

6. Revisa tus metas
Si tu autoeficacia es baja, pecarás por defecto y no por exceso (como vimos en la parte de autoconcepto, cuando tu mente busca afanosamente la ambición). Estarás subestimándote y acomodando las metas a la supuesta incapacidad que percibes en ti mismo. Los dos extremos son perniciosos: si crees que eres invencible, te harás trizas; y si te sientes incapaz, tus objetivos serán tan pobres que solamente intentarás dar un paso o dos. Revis tus metas y verán que muy probablemente pueden estirarse un poco más y hacerse más exigentes y acompasadas a tus verdaderas fortalezas. Lo que necesitas es persistencia, no dejes que el miedo y la inseguridad decidan por ti.

7. Ponte a prueba y arriésgate
Anímate a dar un paso decisivo: actuar para lograr tus objetivos. Y la única forma de confiar en ti mismo es ponerte a prueba. Cuando decidas afrontar tus miedos e inseguridades, los seis pasos anteriores te ayudarán a no distorsionar la realidad a favor del automenosprecio.


“Recuerda que amarse a uno mismo no solamente es el punto de referencia para saber cuánto se debe amar a los demás, sino que parece actuar como un factor de protección para las enfermedades psicológicas y un elemento que genera bienestar y calidad de vida. Además La gente que tiene una buena autoestima es la mejor superviviente ante una situación de crisis, porque las personas que se quieren a sí mismas desarrollan mejores estrategias para afrontarla”

                                                                      Un extracto del libro   ENAMÓRATE DE TI  (WALTER RISO)

UTTHITA HASTA PADANGUSTHASANA

Utthita significa extendido. Hasta significa mano. Padangustha es el dedo gordo del pie. Esta postura se realiza sobre una pierna, extendiendo la otra hacia delante, agarrando el dedo gordo del pie de la pierna extendida y apoyando la cabeza en la pierna.

En ashtanga yoga esta asana se realiza combinando la extensión de la pierna al frente, después abriendo la pierna hacia un lado y por último otra vez al frente manteniendo la pierna sin sujetar a la máxima altura. Las piernas permanecen rectas en todo momento.


Esta combinación de posturas ayuda a tener conciencia de nosotros mismos. A mirar la vida con optimismo. Mejora la capacidad respiratoria. Mejora el equilibrio. Aumenta la fuerza en las piernas y el abdomen.

Mantenga la calma en todo momento, regulando la respiración.

AMISTAD

La amistad es una necesidad vital para el desarrollo del ser humano, de la cual sólo prescinden los esquizoides (porque han roto el vínculo afectivo con la humanidad), los desconfiados (porque piensan que el ser humano es malo por naturaleza) y los tímidos (porque queriendo estar con los demás, el miedo al rechazo o a parecer inadecuados se lo impide). Epicuro decía que lo importante no es sólo qué comes, sino con quien lo haces, mostrando hasta donde la amistad podía competir incluso con los placeres del cuerpo.

Y parece ser cierto: los estudios que se han llevado a cabo en distintos lugares del mundo coinciden en que la amistad es uno de los factores principales para alcanzar una vida feliz.
El pensamiento epicúreo sostiene que tener amigos es placentero porque obtenemos dos ventajas: seguridad y confianza. Con el amigo podemos contar si estamos mal, y viceversa. No se trata de un frío y simple intercambio de favores, sino de un pacto implícito de solidaridad, una reciprocidad amorosa. Cuando Epicuro habla de "intercambio", sugiere una utilización equilibrada, justa, fraternal, entrañable y rebosante de alegría, y no una forma solapada de explotación mutua. 

En sus palabras:
"No es un buen amigo ni el que busca la utilidad por encima de todo, ni aquel que nunca la relaciona con la amistad; pues uno comercia intercambiando favores y gratitud, y el otro destruye toda esperanza para el futuro".

Estoy de acuerdo con los griegos, quienes ponían la amistad por encima del amor apasionado. Porque a los amigos los une una decisión y no solamente un sentimiento de enamoramiento, que puede apagarse en cualquier instante. Eros no une a los amigos, lo hacen los puntos en común, la sintonía y hasta la indignación compartida. La amistad se construye a través de la razón y el esfuerzo, la vives y la piensas,es un acto de la voluntad y afinidad que controlas, aun después de  muchos años de relación.

Existe una anécdota que muestra el valor terapéutico que Epicuro le daba a la amistad. Estando en su lecho de muerte le escribió a un amigo: "Me siguen acompañando los dolores de la vegija y del vientre, que no disminuyen el rigor extremo de sus embates. Pero contra todos ellos se despliega el gozo del alma, fundado en el recuerdo de las conversaciones filosóficas que hemos tenido".

                                                                              EL CAMINO DE LOS SABIOS.  Walter Riso

¿YOGA EN CASA?

¿Es el Yoga una práctica que se podría realizar sin problemas en casa bajo la sola supervisión de un libro o un vídeo?
A mi entender el Yoga es mucho más profundo que un simple ejercicio físico, y cada asana está cargada de detalles, los cuales son imprescindibles conocer para hacer una práctica saludable y beneficiosa.
La práctica del Yoga debe ser diaria o casi diaria. Hacer de esto una costumbre, una rutina, algo habitual.

Alba Gelices Miguel

Sólo es aconsejable realizar tu Yoga cuando has adquirido un nivel de conocimiento donde no te queden dudas de cómo se realiza la postura y qué beneficios te aporta.
Y esto sólo se consigue bajo la supervisión de un buen profesor de Yoga con una larga experiencia y dedicación.
Son muchos, miles e incluso millones los practicantes de yoga en el mundo, pero mayoritariamente dentro de un entorno de grupo, en clases. Son muy pocos los que fuera de este círculo de clases realizan una práctica individual diaria dentro de su rutina.
Más del 70% de los alumnos no practican yoga fuera de las clases semanales. 

Y entre los motivos que exponen para no practicar en casa las respuestas habituales son:

Falta de tiempo
Falta de espacio y/o tiempo
Falta de motivación o autodisciplina para practicar solo
Falta de profesor

Los secretos de la práctica del Yoga son la constancia y la repetición. En cualquier disciplina se repite un mismo ejercicio hasta dominarlo del todo, y es impensable realizar ejercicios más complicados sin lograr un total dominio sobre los más básicos.

UN SINFÍN DE BENEFICIOS CON EL YOGA

El Yoga reporta beneficios a nivel físico, psíquico y bioquímico. Se trata de un enfoque holístico hacia el bienestar. La práctica de asanas ha beneficiado y sigue beneficiando a millones de personas en todo el mundo. La meditación y el yoga nidra contribuyen a un equilibrio psíquico y mental comparables al mejor tratamiento contra la ansiedad o la depresión.
A nivel bioquímico disminuye los niveles de glucosa, colesterol y triglicéridos, y aumentan los linfocitos y la hemoglobina.
Un estudio científico realizado por el Dr. Timothy McCall durante un tiempo determinado y a diferentes personas constató que el Yoga ofrece una mejora general en el cuerpo humano, y quedó reflejado en el libro "50 formas de sanar a un Yogui".

Según una imagen de la tradición (Katha Upanishad) el ser humano se podría representar como un carruaje: los caballos serían las emociones, el cochero la mente, el coche nuestro cuerpo y el amo nuestra verdadera esencia. Por lo tanto se pueden ver las emociones como una parte importante del viaje que cumplimos en esta vida, pero sin perder de vista que quien sabe realmente cual es nuestra meta es el amo interior, y que las acciones que se originan desde ese lugar son las más adecuada para nuestra vida.

Desde el punto de vista del yoga entonces las emociones se consideran actividades del corazón así como los pensamientos son actividades de la mente; debido a la impermanencia de ambos nuestro objetivo es reducir la intensidad de las emociones y la velocidad del pensamiento para dejar espacio a esa voz interior inmutable, fuente de sabiduría y de ecuanimidad (purusha).
Podríamos dividir las emociones en dos grandes grupos según la sensación que nos transmiten:

Sukham: una sensación positiva y funcional al crecimiento interior, cuyas cualidades son pensamientos positivos, funciones fisiológicas equilibradas y respiración profunda y regular.
Duhkham: una sensación negativa de restricción en el espacio del pecho, marcada por una actitud mental negativa,  cierta tensión y rigidez a nivel físico y una respiración alterada.
Según la tradición del yoga las causas de esta última experiencia vital (duhkham) viene en primer lugar de la dificultad en reconocer nuestro verdadero Ser (el amo del carruaje).

Patanjali nos dice que la incapacidad a reconocer quienes somos (avidya) genera una imagen de nosotros hecha de etiquetas exteriores con las que nos identificamos; este falso yo (asmita) va separando cada experiencia vital in algo para perseguir (raga) o para rechazar (dvesa) y eso genera una profunda inseguridad interior (abhinivesha) que se manifiesta en el sufrimiento que denominamos duhkam. 

La dificultad interna en aceptar los cambios en nuestra vida, apegándonos a las seguridades que nuestro ego nos ha construido, y al mismo tiempo las continuas expectativas de cara a nuestros deseos, contribuyen a crear una rueda de malestares. Nuestro espacio interior está lleno de un pasado que no queremos dejar y de un futuro que queremos diferente y nos impide la vivencia del momento presente que es lo único que realmente tenemos.

Otra de las causas de dukham está en la predominancia de rajas, esa cualidad que a nivel emocional se expresa con emociones marcada por una fuerte energía de expansión y agitación  mental, o de tamas, la cualidad opuesta, marcada por la confusión y el estancamiento. El objetivo del yoga es llevarnos a encontrar la tercera cualidad, sattva, la claridad y el equilibrio, ya que sólo a través de una mente clara y unas emociones equilibradas podremos ver la realidad tal como se nos manifiesta y actuar de la manera más oportuna y beneficiosa. El yoga, ayudándonos a reconocer “dónde estamos” en cuerpo, respiración y mente nos permite abrirnos a la transformación.
En el camino del yoga tenemos muchas herramientas para cuidar nuestro mundo emocional y conseguir el estado de sukham:

• Asana: las posturas de yoga pueden ayudarnos a cultivar la energía que necesitamos en el momento en el que las emociones se apoderan de nosotros. Si vivimos una experiencia emocional donde rajas predomina (rabia, agresividad, ansiedad, celos, envidia…), practicar posturas tumbados, ampliando la espiración, introduciendo pequeñas retenciones en vacío, estimulando la región del vientre (apana), visualizando la luna y su cualidad calmante pueden equilibrar esa alteración interna lo suficiente como para luego actuar desde una mayor calma interior. Al contrario, si tamas nos invade (generando miedo, tristeza, inseguridad, depresión…), sería oportuno practicar posturas de pie, activando la inspiración, abriendo el pecho (prana) y a lo mejor visualizando el sol y su poder activador y estimulante de nuestra fuerza interior. 
La práctica constante de asanas nos dice Patanjali, nos ayuda a encontrar el equilibrio de los opuestos dentro de nosotros, haciendo que ese péndulo emocional tenga cada vez un recorrido más reducido hasta mantenernos lo más cerca al centro.

• Respiración (pranayama): la respiración es el índice más claro de nuestro estado interno ya que el diafragma es el primer músculo que se bloquea a consecuencia de nuestra vivencia emocional. Aprender durante los asanas una respiración lenta, profunda y regular, crea condiciones para que, en los momentos de necesidad, la podamos utilizar como herramienta para la búsqueda del equilibrio. Soltar el aire es también soltar una energía que no queremos invada nuestro espacio interior. Coger aire es también alimentarnos de la fuerza interior que necesitamos.

• Visualización (dharana): la capacidad de la mente de crear imágenes tiene un poder extraordinario sobre nuestro sistema psico-físico. Ampliar la visión que tenemos de nuestra experiencia utilizando imágenes que expandan la conciencia, como imágenes de la naturaleza, o simplemente recordar momentos de paz y armonía, puede modificar la energía interna  hacia donde necesitamos, creando las condiciones para observar la vivencia desde la justa perspectiva, antes que actuar bajo el impulso de la emoción.

• Meditación (dhyana): a menudo durante la meditación experimentamos emociones recurrentes. Observar en qué parte del cuerpo retenemos la tensión emocional y llevar allí nuestra respiración liberándola nos ayudará quizá a ir descubriendo algún sentimiento más profundo o algún patrón que está en la raíz de esa emoción. Aceptarlo con ternura, escuchar su mensaje, colocarnos en un lugar lejano como observadores poco a poco nos puede ayudar a descubrir ese fondo neutro, de quietud, desde donde se tiene que originar la acción. 

• Yama: son las actitudes que Patanjali nos sugiere hacia nuestro entorno, reconociendo la extraordinaria importancia de nuestra vida de relación como primer paso para seguir el camino del yoga. Cultivar la compasión (ahimsa), la honestidad (satya), la generosidad (asteya), la moderación en las acciones (brahamacharya) y aprender a tener lo correcto (aparigraha) en nuestra vida diaria, es sembrar semillas positivas en nuestro jardín interior, limitando el crecimiento de esas emociones perturbadoras (kleshas) que nos impiden ver quién realmente somos.

• Niyama: son las actitudes de cara a uno mismo que abonan las semillas que hemos plantado. Cultivar la pureza (saucha) en la mente, en el corazón y en el cuerpo se puede hacer por muchos caminos, desde una correcta alimentación hasta recuperando el contacto con la naturaleza, escuchar música que aporte bienestar o buscar la compañía de personas positivas. Cultivar el contentamiento (santosha) viviendo el momento presente, cultivar el entusiasmo (tapas) hacia el camino del yoga y su práctica. Cultivar la consciencia (svadhyaya) en cada gesto reconociendo hábitos, prejuicios y patrones negativos. Y finalmente ser conscientes de que no somos los únicos autores de nuestras vidas (isvara pranidhana), y que lo más sabio es hacer siempre lo mejor que podamos sin apegarnos al resultado de nuestra acción.

Es evidente que no se trata de un camino sin obstáculos, precisamente porque nuestra naturaleza profunda como seres humanos, junto a las experiencias que hemos vivido, deja en nuestra memoria una sensación-emoción dominante que se manifiesta a través de patrones de comportamientos repetitivos inconscientes. Como si fuéramos una planta donde la semilla (svabhava) es nuestra naturaleza, la emoción debida a la experiencia vivida es la planta (vasana), y cada vez que actuamos siguiendo esos patrones inconscientes del pasado hacemos que esa planta crezca y llegue a ser un árbol (samskara). Esto es lo que hace que podamos sentir viva una emoción que nos marcó, después de meses o años, sin importar el lugar o el tiempo que haya pasado.

Patanjali nos dice que quitar esa planta desde la raíz va a ser muy difícil,  y sugiere que lo más sabio sea sustituir poco a poco patrones negativos con otros más saludables, llenando nuestro jardín interior de mucha variedad de plantas. Como si nos ayudara a soltar y disolver el pasado dándonos internamente la libertad de ser nuevos y únicos en cada momento. 

No se trata entonces de intentar eliminar lo que sentimos o de reprimir la emoción, sino de hacernos conscientes de lo que estamos sintiendo, escuchar el mensaje que está detrás de esa vivencia y actuar desde un lugar más sabio y ecuánime, que es nuestro verdadero Ser.

La propuesta es que a través de los ocho pasos del karma yoga, que en parte hemos descrito arriba, nuestra vida llegue a ser más plena y armoniosa, ya que los caballos de nuestro carruaje, bien alimentados y conducidos por un cochero que sabe escuchar las indicaciones del amo, nos llevaran sin dificultad por el camino de nuestra vida.

                                                                                         concienciasinfronteras.com

YOGA. CONFÍA EN TI MISMO

                                                                                                                     "Como no sabía que era imposible, lo hice"
                                                                                                                                                     ALBERT EINSTEIN

Nuestras creencias sobre nosotros mismos pueden actuar como freno o dificultad para nuestra realización, o nos puede catapultar a lo más alto, consiguiendo hacer de nosotros el mejor "yo" que podamos ser.
Es la actitud que tomemos ante la práctica y ante la vida en general y las creencias que tengamos sobre nosotros mismos lo que determina la realidad que somos.

Por lo general, no sabemos lo que podemos llegar a ser o a hacer hasta que no lo intentamos, pero para intentarlo debemos partir de la confianza mínima para dar un primer paso, al que le seguiran otros muchos. Para crear, para hacer realidad, es necesario una primera condición: creer que podemos.

Confianza en nosotros mismos, esperar que el tiempo haga el resto. La práctica del yoga es cuestión de credulidad, franqueza hacia uno mismo. Hacerlo bien hoy, dejar mañana para mañana. Respiración, postura, amor a lo que haces. Deja que el tiempo haga el resto. 

Práctica, práctica, práctica y todo llegará.    Pattabhi Jois

Recuerda que la práctica sirve de vehículo para regresar a la esencia de nuestro Ser.

La vida es generosa con aquellos que persiguen sus sueños.    Paulo Coelho

TIEMPO AL TIEMPO

El tiempo es el error que se rectifica, la verdad que se aprende y que se enseña, el mal que se evita, el consuelo que se da, la aptitud que se adquiere para la plenitud de la existencia el tiempo es virtud que se robustece, el sentimiento que se purifica, la inteligencia que se dilata; el tiempo es la perfección, la vida.                                                                                                                                                                                                                                                                                    Concepción Arenal


Cualquier contratiempo, discusión y problema puede adquirir una importancia y una perspectiva insignificante si la contemplamos a cincuenta, setenta o cien años de distancia. El aprendiz de sabio adapta bien su pupila mental y consigue ver simples granos de arena donde otros ven montañas.

Dice Blas Pascal que el tiempo tiene la propiedad de curar las penas y las injurias porque todos cambiamos y dejamos de ser la misma persona, y ni el ofensor ni el ofendido son el mismo. Pues es la pura verdad y ahora mismo estoy recordando que muchas personas que hace años me caían mal o me eran indiferentes ahora me parecen estupendas. A ellas les sucederá lo mismo conmigo sin duda. Por eso, con los años y procurando no echar en saco roto la sabiduría que nos depara la experiencia de cada día, llegamos a relativizarlo todo, a enfadarnos menos y a no poner el grito en el cielo para cualquier fruslería.
   Yo termino de hacer una lista de diez problemas, adversidades y contratiempos de mi vida pasada, y he tratado de rememorar la preocupación y la angustia con que viví algunos de estos hechos, como dejar la enseñaza y la dirección de un centro educativo con treinta y ocho años y embarcarme en el incierto proyecto de montar mi propio despacho profesional, colaborar en los medios de comunicación, escribir libros y abrirme un camino en la peligrosa selva de esta vida. Por suerte, gracias a Dios todo me salió bien, y ahora cuando vuelvo la vista atrás me parecen injustificados los temores y las dudas que me embargaban cuando por aquellos años di un nuevo rumbo a mi vida.
   Por eso resulta beneficioso contemplar a una distancia de veinte o treinta años cualquier problema grave, conflicto o adversidad con que nos enfrentamos en estos momentos. Por cierto, si yo he confeccionado mi propia lista de adversidades y contratiempos de mi vida pasada, el amable lector podría hacer lo mismo y comprobar que apenas concedemos importancia a aquellos temores, desasosiegos y desvelos, contemplados con la distancia de los años. 

   Eso que tanto te angustia y quita el sueño ahora mismo será para ti una verdadera bobada, algo insignificante dentro de poco tiempo. ¿Sabes lo que hace el aprendiz de sabio? Pues que todo lo que puede preocuparte o crearle su intranquilidad lo proyecta en el tiempo y acaba por verlo y considerarlo en su propia insignificancia.
   Tranquilízate y disfruta de la vida, Haz lo que debes y después déjale al tiempo su tarea, porque como decía García Lorca, "esperando, el nudo se deshace y la fruta madura".

                                                                                                Aprendiz de Sabio. Bernabé Tierno

AUTODISCIPLINA

Cuando una semilla germina, el brote debe abrise paso entre la tierra antes de recibir la luz solar. De forma similar, antes de experimentar los niveles más elevados del yoga, deberás superar el letargo característico de la personalidad guiada por el ego, que no desea cambiar. La observación y el entendimiento de uno mismo se vuelven cada vez más efectivos mediante la práctica de la autodisciplina, esto es, el cultivo regular de las prácticas espirituales y físicas.

Al ejercer el autocontrol voluntario sobre los pensamientos, comportamientos y energías, podrás transformar de forma gradual el cuerpo y la mente en instrumentos sintonizados con precisión para llegar a entendimientos espirituales más elevados y llevar una vida más armoniosa. Es imposible practicar la autodisciplina sin que el ego sufra siquiera un poquito, poque el ego siempre tenderá a salirse del camino para coger el atajo. La práctica yóguica crea esa resistencia necesaria para encender la chispa que te hará crecer.

La trascendencia de uno mismo es el corazón del proceso espiritual. Este impulso y esta práctica de ir más allá de la contracción del ego en cada momento, mediante la observación, el entendimiento y la disciplina de uno mismo, alcanza su plenitud en el momento de la iluminación, cuando todo tu ser se transforma en espíritu.

SHARATH. LA ENTREVISTA

¿Esta es su primera visita a Suecia, por qué decidió usted ir a Estocolmo? - Pensé viajar  a Suecia hace mucho tiempo, ya que la mayor parte de mis estudiantes  han venido de Suecia a Mysore para practicar. Hay muchos profesores buenos en Estocolmo, que quiere seguir la tradición, por eso vengo aquí para dar clases.

¿Por qué piensa usted que el Ashtanga Yoga se ha hecho tan popular en Occidente? - Ashtanga Yoga es el yoga auténtico; esto incluye las ocho ramas, o pasos, de yoga. Practicando estos ocho pasos, podemos deshacernos de impurezas tanto del cuerpo como de nuestra mente. Puedes sentirlo dentro de ti cuando haces las asanas, y esto atrae a mucha gente al Ashtanga Yoga. Ha cambiado la vida de muchas personas.

 ¿Qué pasa cuando practicamos Ashtanga Yoga? - nos convertimos en seres más felices, conseguimos la paz mental. Podemos deshacernos de muchos problemas, tanto mentales como físicos. En todo el mundo hay gente que sufre de estrés. El Ashtanga Yoga nos da la fuerza y las bases para lidiar con ello.

Su abuelo, Sri K Pattabhi Jois, era el fundador de Ashtanga Yoga. ¿Por qué quiso traer la práctica fuera de India, al resto del mundo? - el Yoga no pertenece a una cierta comunidad o una religión .Se parece al sol, podemos beneficiarnos de él, pero nunca poseerlo. El yoga debería ser practicado por todos, para conseguir una buena salud y un corazón noble. Mi abuelo dijo que el yoga pertenece a todos y él comenzó a extender el mensaje del  yoga, entonces muchos habitantes de Occidente vinieron para aprender de él.

¿Puede el yoga enseñarnos cómo manejar nuestros miedos? ¿Por ejemplo miedo a la muerte? – Las personas tienen que saber la verdad- y la verdad es que si se vive, se tiene que morir. Nadie sabe la respuesta al misterio sobre lo que pasará después de la muerte. Entonces la cosa más importante para nosotros consiste en lo que hacemos antes de esto, cómo decidimos vivir nuestras vidas. Podemos influir en otros viviendo una vida buena, sin estrés, una vida feliz. Mi karma en esta vida es extender el conocimiento que tengo sobre el yoga, que será mi trabajo hasta que muera.

 ¿Usted habla de dedicación en su práctica - pero también en la vida? - Significa que nosotros deberíamos ser honestos en lo que hacemos, con nuestro trabajo. Cada uno tiene una responsabilidad en la sociedad, y cada uno debe tratar de dar su dedicación genuina a la gente

y hace su labor franca y correctamente. Si cada uno de nosotros hacemos esto, se cumplirán sus objetivos en este mundo.

Usted también habla de la paciencia en su práctica. Para construir unos cimientos fuertes se requiere tiempo. Puede tomar muchos años, y requiere compromiso y dedicación así como respeto y gratitud. Este es el mismo principio que cuando se construye una plataforma. No puedes usar sólo arena para los cimientos, se necesitan otros componentes, como rocas, para hacer una construcción fuerte.

Algunas personas tienen miedo de las posturas avanzadas de Ashtanga Yoga. ¿Cómo podemos tratar con este miedo? - tenemos miedo de algunas asanas porque no sabemos realizarlas. Si alguien me pide saltar de un avión con un paracaídas yo también tendría miedo de hacerlo. Pero si aprendo cómo funciona, cómo es el sistema, y que nada me pasará,  se acostumbrarán a esto y el miedo de hacerlo disminuirá. Si te comprometes con tu práctica, te acostumbrarás a las posturas y tu miedo desaparecerá.

¿Qué dice usted cuándo la gente crítica el yoga? Cuando uno no sabe lo que es el yoga y no lo practica, es fácil ser crítico. Es como mirar el océano - Se puede decir "esto es sólo agua", pero si te zambulles dentro verás la belleza del océano, verás que esto es otro mundo. Es lo mismo con el yoga.

¿Cuál es su opinión sobre los tipos de yogas recientemente desarrollados, como el Power Yoga o Bikram? - No son auténticos; ellos no están basados en parampara, una tradición lineal. En Bhagavad Gita y los Yoga Sutras se puede leer sobre el yoga, no hay nada nuevo, no hemos creado nada hoy. Uno no puede constituir su propia clase de yoga y decir: esto es mi yoga. El yoga ha sido extendido del gurú al gurú, de profesores supremos a estudiantes. Para enseñar el yoga debes estudiarlo muchos años con un buen profesor. Hoy el yoga se ha puesto de moda; la gente construye su propio yoga y pone su nombre al sistema. Esto es muy malo. No es razonable sudar en una habitación antes de empezar la práctica, eso podría hacerse en una sauna. Aprender sólo asanas no significa que se consiga el verdadero conocimiento de yoga. Nadie enseña la respiración. Nadie ha enseñado las técnicas de respiración como Sri K. Pattabhi Jois ha hecho con el Ashtanga Yoga. Nadie enseña el vinyasa, sincronizar la respiración con el movimiento. No se consigue ningún efecto haciendo solamente asana sin vinyasa. Esto es solamente ejercicio físico.

¿Cuál es el objetivo de la respiración? - Calma el sistema nervioso y es una parte vital de yoga para purificar el cuerpo y la mente. Solamente mantenerse en un asana durante veinte minutos no purifica.

¿Es necesario creer en Dios? - Dios no tiene ninguna forma y ningún nombre, Dios es solamente energía. En India decimos que Dios es creado por la energía suprema de la imaginación de toda la gente, y que esta energía está bien. Pero se puede practicar yoga y ser ateo. Es bastante con creer en el yoga, para controlar órganos y mente.

¿Considera usted que una persona que come carne y bebe alcohol es un maestro de Yoga comprometido? - Para comer carne se debe matar otro ser y es lo contrario de ahimsa (no violencia). Cuando esto ocurre en la naturaleza esto es una cosa diferente - un tigre que come carne lo hace sin destruir el sistema ecológico. El alcohol está contra el yoga porque esto afectará su paz interior y su práctica.

¿Hay un límite de edad para practicar yoga? ¿Podemos ser demasiado jóvenes o demasiado viejos?- El niño debe tener once años para comenzar la práctica, pero no hay ningún límite superior. El yoga seguirá dentro de nosotros hasta que muramos, si se sigue practicando. Cuando alcanzamos un cierto punto en nuestra práctica, el yoga se hace parte de nosotros, parte de la vida, como uno de tus brazos. No podemos suprimirlo. No es posible decir: mañana no quiero hacer yoga. Es como si nos cortáramos un brazo.

Muchos que practican Ashtanga Yoga tienen enfermedades o hándicaps, problemas cardíacos, enfermedades mentales, parálisis cerebral u otros problemas.  ¿Cuál es el secreto detrás del poder de sanación del yoga? - Si practicas del modo correcto con un buen profesor que sabe tratar a los estudiantes, puedes conseguir una mejor salud y reponerte de enfermedades. Es como un buen doctor - si el doctor sabe tratar al paciente, puede haber un milagro. Y puedes practicar el Ashtanga Yoga. Con tener una mente de yoga, una comprensión del yoga, tus limitaciones no importan. No es posible para todos hacer las posturas que yo puedo hacer. También hay los que pueden hacer todas las posturas sin ser grandes yoguis.

Lo más importante es comprometerse a la práctica desde el corazón, no cuantos asanas se pueden hacer.

¿Algunas personas se lesionan practicando, qué consejo puede darles? - hay muchos motivos para lastimarse. Primero debes mirar qué pasó. Si tienes un profesor malo puedes haberte hecho daño; el trabajo del estudiante es encontrar a un buen profesor. Averigüa si tu profesor es serio en su propia práctica; es muy importante. También hay estudiantes que quieren cada vez más asanas, se fuerzan, practican dos veces al día, y esto podría terminar dañando sus cuerpos. Practica inteligentemente con sentido común. Algún dolor puede ocurrir  porque tu cuerpo tiene que acostumbrarse a las posturas, y ese dolor desaparece con la práctica. Sólo debemos preocuparnos si el dolor es permanente.

¿Podemos aprender algo de nuestras lesiones? - Sí, las lesiones pueden ser buenos profesores. Nos hacen más humildes.

¿Piensa usted que es posible que si nos enfocamos demasiado en nuestra paz interior entremos en conflicto con la preocupación por otros, ayudar a la gente con guerras o crisis, y con la no violencia en el mundo? -

Primero todos debemos lograr la paz interna. Si cada uno tiene esto, la paz externa le seguirá. Si  trabajas contigo primero, luchas sobre tu propia ignorancia, tus propias desilusiones, puedes conseguir que otras personas trabajen con sus problemas. Si nos deshacemos de aquellos obstáculos interiores acertamos en nuestra práctica espiritual. Debemos hablar del yoga, extender el mensaje de paz interior y que más personas practiquen yoga. Cuanta más gente entienda esto, menos luchas habrá.

¿Tarde o temprano alcanzará cada yogui el samadhi - el estado más alto de yoga? - Si creen en ello, puede ocurrir. Pero primero debes permitirle crecer dentro de ti. Esto se parece a plantar un árbol; debes preocuparte en nutrirlo y el árbol crecerá. Nuestra nutrición es la física, asana, la práctica. Si seguimos haciendo bien nuestra práctica, samadhi puede pasar en cualquier momento, pero nunca sabemos cuándo.

¿Sri K Pattabhi Jois dijo que "el Ashtanga Yoga es para todos, excepto para gente perezosa " - Pero se puede ser demasiado ambicioso con su yoga? - Muchas personas son demasiado ambiciosas con su práctica del yoga. Pero el proceso de yoga no pasa al instante, esto es un proceso lento. Hoy queremos todo enseguida, pero el yoga no es esto. El yoga requiere práctica para entenderlo.

Se parece al océano - te tienes que zambullir en él para entenderlo. Si no, sería sólamente agua.

Nota final:  En 2013 se ha publicado el libro de R. Sharath Jois "Astanga Yoga Anusthana". En el libro se muestran las posturas de la primera serie y se habla de las ocho ramas o pasos del yoga. 

Yama  Niyama  Asana  Pranayama  Pratyahara  Dharana  Dhyana  Samadhi

MALOS SENTIMIENTOS

Quien me insulta siempre no me ofende jamás.   VICTOR HUGO

En el supuesto de que todavía no lo hayas conseguido, debes proponerte como objetivo prioritario superar el miedo al qué dirán, la necesidad imperiosa de tener razón, la impaciencia estresante y el resentimiento. El odio, la ofensa y la lujuria son los dardos afilados con los que el cobarde, el débil y el resentido tratan de vengarse de aquellos a quienes envidia o teme. No despilfarres tu tiempo, tus pensamientos y tus sentimientos en tarea tan innoble y mezquina como ofender o responder a las ofensas de tus enemigos.

   Nos referíamos en la reflexión anterior al "defecto de ver defectos" en los demás, de manera tan injusta y parcial que no se acierta a ver las pocas virtudes, méritos y valores de una persona en concreto. Detrás de quien raramente encuentra algo valioso en sus semejantes y por añadidura mantiene una crítica implacable y despiadada siempre se encuentra un ser insatisfecho consigo mismo, frustrado y devorado por la envidia y el resentimiento. Pero ¿Quién está detrás del insulto, de la injuria, de la descalificación y del menosprecio permanente? Siempre, de forma inexorable, está el odio de quien pretende causar el mayor daño posible al denostado y vilipendiado. Estamos ante una vuelta de tuerca más por parte de quien se ahoga en sus propias miserias, actúa a la desesperada, ha perdido el control sobre sí mismo y ya no le queda en su corazón otra cosa que el odio que escupe y la furia que sigue alimentando la pequeñez y miseria humana de una tortuosa y desgraciada existencia.

   Quien de verdad cree que tiene la razón en algo no necesita que nadie se la dé, a menos que no confíe en sí mismo.
   ¿Por qué tienes miedo al qué dirán, si cualquier frustrado, acomplejado, envidioso o resentido hablará pestes de ti, te denigrará y procurará hacerte el mayor daño posible? No gastes ni un instante siquiera en pensar en lo que puedan decir de ti, no le des la menor importancia a quien trata de escupirte el veneno de sus palabras y le caerá el esputo de su ofensa en su propio rostro.
   En cuando a manifestar resentimiento contra el ofensor, ponerte a su altura y odiarle, es decir, pagarle con la misma moneda, diría muy poco en tu favor, porque sería un despilfarro de tu tiempo, de tu inteligencia, de tu voluntad  y de tus sentimientos.

   Quien no deja de insultarte, quien busca crearte zozobra y desasosiego, merece todavía más tu compasión que tu desprecio, más tu amor y compresión del deplorable estado psíquico y emocional en que debe encontrarse que tu crítica. ¿No te parece poca desgracia que alguien dedique la mayor parte de su tiempo a denostar e injuriar al prójimo,a repasar sus defectos y a hacerle daño, en lugar de invertir ese mismo tiempo en disfrutar de la vida y de los suyos y en ser feliz? Dedicar la corta existencia a ofender, insultar y molestar al vecino, al hermano o a quien se tercie, es el súmmum de la estupidez. No alientes con tu actitud la estupidez de nadie.


                                                                                     Aprendiz de sabio.   Bernabé Tierno

BRAHMACHARYA. EL PUNTO MEDIO -LA MODERACIÓN-

Brahmacharya es una característica fundamental que debemos tomar para el camino hacia la perfección espiritual. Forma parte de los Yamas(comportamiento), reconocidos por Patanjali en los Yoga Sutras.

Brahma-charya significa que todos los pensamientos que uno albergue, todas las acciones que realice, todos los emprendimientos que lleve a cabo deberán estar llenos de la conciencia de Brahmán (la Divinidad Suprema y Omnipresente). 
Brahmacharya es actuar con la conciencia de que la Divinidad se encuentra en todas partes.
Llevar una vida llena de pensamientos puros y acciones puras es considerado Brahmacharya.

Y la base de estos pensamientos y acciones puras se encuentra en la moderación de los actos en general. Moderación en el comer, dormir, hablar, en el acto sexual, etc. 

Por otro lado, toda la existencia humana debería santificarse observando Brahmacharya. Esto implica que, practicando la pureza y la moderación  y reconociendo la Divinidad omnipresente, uno debería regular la vida cotidiana esparciendo pureza por todas partes. 
Pureza de mente, pureza de Chitta (conciencia), pureza de corazón y pureza de acción: esta pureza cuádruple constituye Brahmacharya.
Hagan lo que hagan, actúen sintiendo siempre que es una ofrenda a la Divinidad. Este es el verdadero significado de Brahmacharya.

El alimento es el primer requisito para la vida. Sin alimento no se puede vivir. Por eso a la vida se la ha llamado Annamaya (compuesta de alimento). Sin embargo, el hombre no se contenta con vivir únicamente del alimento. La mente no queda satisfecha por más que el estómago esté lleno. Aunque el alimento es esencial para el cuerpo, la mente ansía Ananda (bienaventuranza). 
La vida puede alcanzar la plenitud sólo si se experimenta Ananda. Por eso, el hombre no puede conformarse simplemente con estar vivo.

El corazón debería estar lleno de sentimientos sagrados “¿Para qué hago esto? ¿Cómo lo hago? ¿Qué santidad implica hacerlo?”. Cuando uno indaga acerca de estas cuestiones, toma conciencia de su verdadero propósito y significado. Esta indagación debe llevarse a cabo del modo correcto. Hay que preguntarse si la indagación resulta útil o no.

Cuando uno llega a la conclusión de que cierta acción es correcta, debe llevarla a cabo con seriedad.
La moderación y las buenas acciones templan la voluntad y no desperdicia la energía. 
Moderación en todo, inclusive en la moderación.

GARBHA PINDASANA. EL EMBRIÓN DEL ÚTERO

Desde Padmasana (posición del loto) se introducen los brazos en el espacio entre los muslos y las pantorrillas hasta que los codos puedan doblarse.
Desde allí llevamos las manos hacia las orejas y la cabeza. La postura asemeja así a un feto humano, con la salvedad de que la cabeza del embrión se halla hacia abajo al tiempo que las piernas están hacia arriba, y no dobladas en Padmasana.

Garbha Pindasana justo antes de rodar

El nombre de la postura indica que los antiguos sabios conocían el desarrollo de los fetos humanos en el útero materno.
Mantenga la posición durante 5 respiraciones. La mirada hacia la punta de la nariz (Nasagrai dhristi).
En ashtanga yoga desde esta posición comenzaríamos a hamacar el cuerpo con la espalda curva durante 9 movimientos en sentido horario para acabar en la postura Kukkutasana (postura del gallo).
La postura fortalece los músculos abdominales y flexibiliza rodillas y tobillos. Mejora el equilibrio sobre los glúteos.

ENTREVISTA A SRI K. PATTABHI JOIS

LA PRÁCTICA CONDUCE A LA PERFECCIÓN

Felicidad en el rostro, luz en los ojos, un cuerpo saludable: éstos son los signos de un verdadero yogui, de acuerdo al Hatha Yoga Pradipika, el clásico de los textos sánscritos sobre hatha yoga. 

Dicha descripción concuerda con la persona de K. Pattabhi Jois, quien a la edad de 78 años posee la columna erguida y el rostro terso de un hombre de considerable menor edad. Con una sonrisa natural y radiante, me conduce hacia el interior de un cálido estudio en New York y me pregunta si tomaría una clase de yoga con él.

De acuerdo al Pradipika, el objetivo final de la enseñanza del Hatha Yoga es el Raja Yoga, también conocido como Ashtanga Yoga, el camino absoluto de los ocho limbos para alcanzar la realización, aunque no se enfatiza la importancia de alcanzar la perfección en las posturas y la respiración, tan marcadamente como lo hace Jois.

Nacido en el sur de la India en 1915, K. Pattabhi Jois encontró a su maestro, Krishnamacharya, quien también fuera maestro de B.K Iyengar, cuando aún era un joven adolescente. Enseña yoga desde 1937 en su casa de Mysore, India. Ha visitado los E.E.U.U en numerosas oportunidades y, a pesar de que ésta es su primera visita a New York, la mayoría de los alumnos de la clase de esta mañana parecen conocer la secuencia que el enseña.

Hace calor. Las ventanas están cerradas y el aire ya húmedo, se densifica con la intensa respiración del trabajo de 35 cuerpos sudados. Los alumnos gimen y exhalan. Para algunos, la secuencia se desarrolla sin aparente esfuerzo, aún cuando sus cuerpos brillan por el sudor. Jois está en todas partes, marcando: -”un pie allí”-, haciendo una broma donde lo cree necesario. Marca la secuencia de posturas con una voz fuerte y grave, nombrándolas en sánscrito.

Aquí no existe la pereza: sólo el trabajo duro, disciplinado y la gracia generada por la fortaleza y la flexibilidad, en tanto la clase progresa de una postura a la otra, sólo con pausas para mantener la postura, y coordinando con una secuencia de flexión espinal entre una postura y otra, similar a la postura del saludo al sol y con idéntica coordinación en la respiración. “Exhalar, chatwari (chaturanga dandasana), inhalar, pancha (urdhva mukha svanasana)”. Jois impone disciplina, moderada por su cálido humor y afectuosidad, mientras induce a los alumnos, física y verbalmente, a lugares que desconocían poder. alcanzar. Y, como si la persuasión, la energía, la marcada presión ejercida no fueran suficientes, está el calor.

A pesar de los mats, no hay un solo punto del duro piso de madera que no esté húmedo por la transpiración, al final de esta rigurosa sesión de dos horas. La secuencia de posturas continuamente fluyendo con la respiración, está diseñada para alimentar el fuego de la purificación y realizar una limpieza de los sistemas nervioso y circulatorio, con disciplina y una buena transpiración, a la vieja usanza. “Práctica, práctica, práctica”, dice Jois más tarde, dirigiéndose a un grupo reunido en un loft en Soho. Habló extensamente acerca del método que utiliza, enfatizando que no ha agregado nada nuevo a las enseñanzas originales de su maestro y al Yoga Sutra.

¿Dónde aprendió yoga?

De mi maestro, Krishnamacharya. Comencé a estudiar con él en 1927, cuando tenía 12 años. En primer lugar me enseñó asana y pranayama. Más tarde estudié Sánscrito y Filosofía Advaita en la Universidad de Sánscrito en Mysore y allí comencé a enseñar yoga en 1937. Me gradué de profesor y enseñé Sánscrito y Filosofía en la Universidad durante 36 años. La primera vez que dí clases en U.S.A fue en Encinitas, California, en 1975.

Actualmente viajo por toda U.S.A. Mi intención es enseñarle a todo aquel que quiera adquirir la perfección en el método de ashtanga yoga, tal cual mi maestro me lo enseñara.

También le enseña Sánscrito a sus alumnos occidentales?

No, sólo asana y pranayama. El Sánscrito es necesario para entender el método de yoga, pero mucha gente, aunque con deseos reales de aprender Sánscrito, dicen no tener tiempo para hacerlo. Es sumamente importante comprender la filosofía yoga: sin filosofía, la práctica no es benéfica, la práctica de yoga es el punto de partida de la filosofía yoga. La combinación de ambas cosas, es en realidad lo óptimo.

¿Qué método utiliza para enseñar asana y pranayama?

Sólo enseño ashtanga yoga, el método original expresado en el Yoga Sutra de Pantajali. Ashtanga significa yoga de las “ocho etapas”: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. El Yoga Sutra dice: “Tasmin sati svasa prasvasayor gati vicchedah pranayamah (II.49): “Primero perfecciona asana, y luego practica pranayama: controla la inhalación y exhalación, regula y controla la respiración. Luego de que asana ha sido perfeccionada, puede perfeccionarse el pranayama. Ése es el método yoga.

¿Qué es la asana perfecta, y cómo se perfecciona?

“Sthira sukham asanam (YS II.46).” Asana perfecta significa que puedes permanecer sentado durante tres horas con quietud y apacibilidad, sin dificultad. Cuando retiras las piernas de esta postura, el cuerpo aún siente placidez. En el método que yo enseño, hay muchas asanas, que trabajan con la circulación de la sangre, el sistema respiratorio, y la focalización de los ojos (para desarrollar la concentración). Dentro de este método, se debe ser completamente flexible y mantener las tres partes del cuerpo: cabeza, cuello y tronco, en una sola línea. Si la espina dorsal se dobla, el sistema de respiración se ve afectado. Si quieres practicar un sistema de respiración correcto, deberás mantener la columna en línea recta.

A partir del muladhara (el chakra ubicado en la base de la columna), se originan 72.000 nadis (canales a través de los cuales viaja el prana por el cuerpo sutil). El sistema nervioso se desarrolla a partir de allí. Todos estos nadis están sucios y requieren limpieza. Con el método yoga, utilizas la asana y el sistema de respiración para limpiar diariamente los nadis. Purificas los nadis sentándose en la postura correcta y practicando todos los días , inhalando y exhalando, hasta que finalmente, luego de un largo tiempo, el cuerpo entero se halla fuerte y el sistema nervioso está perfectamente curado. Cuando el sistema nervioso está en condiciones óptimas, el cuerpo se encuentra fuerte. Una vez que todos los nadis están limpios, el prana penetra el nadi central, llamado sushumna. Para ésto, debe tenerse un control absoluto del ano. Deberás practicar cuidadosamente las bandas-mulabandha, uddiyana bandha, y las otras, durante la práctica de asana y pranayama. Si practicas el método que yo enseño, automáticamente, las bandhas llegarán. Ésta es la enseñanza original, el método de Ashtanga Yoga. No he agregado nada en absoluto. Estas enseñanzas modernas, no sé…….¡yo soy un hombre viejo!

Este método es muy exigente. ¿Cómo le enseña a alguien que no posee un buen estado físico?

No es imposible trabajar aunque no se posea un estado físico óptimo. Según los textos, la práctica del yoga te estiliza, pero también te da la fortaleza de un elefante. Adquieres entonces un rostro yogui. Un rostro yogui es siempre un rostro sonriente. Esto significa que escuchas la nada, el sonido interno, y tus ojos están despejados. Entonces puedes ver con claridad y controlas el bindu (la energía vital a veces interpretada como energía sexual). El fuego interior se revela, y el cuerpo queda libre de enfermedades.

Existen tres tipos de enfermedades: la del cuerpo, la de la mente y la del sistema nervioso. Cuando la mente se halla enferma, el cuerpo entero también lo está. Las escrituras del yoga dicen: “Manayeva manushanam karanam bandha mokshayoho,” la mente es el origen de la esclavitud y también de la liberación. Si la mente está enferma y triste, el cuerpo todo se enferma también y así, todo está acabado. Por eso, primero debes darle medicina a la mente. Medicina de la mente, eso es yoga.

¿Qué significa exactamente: medicina de la mente?

La práctica del yoga y un sistema correcto de respiración. Práctica, práctica, práctica. Éso es lo que es. Práctica para que el sistema nervioso esté perfecto y la circulación sanguínea sea buena, lo cual es muy importante. Con una buena circulación sanguínea, no tendrás problemas cardíacos. Controlar tu bindu, no malgastar tu bindu, es también muy importante. Una persona está viva cuando retiene el bindu; cuando el bindu se ha perdido totalmente, eres hombre muerto. Ésto es lo que dicen las escrituras. Con la práctica diaria, la sangre se purifica, y gradualmente se adquiere el control de la mente. Éste es el método yogui. “Yogas chittaa vritti nirodhah (YS: I:2).” Ésto significa que el yoga es el control sobre las modificaciones de la mente.

Hemos hablado básicamente acerca de la práctica del yoga como asana y pranayama. ¿Cuál es la importancia de los primeros dos limbos del yoga ashtanga: yamas y niyamas?

Son realmente difíciles. Si tu mente y cuerpo son débiles, entonces tienes principios débiles. El yamas consta de cinco limbos: ahimsa (no violencia), satya (sinceridad), asteya (no hurto), brahmacharya (continencia), y aparigraha (no posesión). El Ahimsa resulta imposible; también decir la verdad es muy difícil. Las escrituras dicen: dí la verdad que es gentil, no digas la verdad que hiere. Pero no mientas, no importa cuán gentil suene la mentira. Muy difícil. Sólo se dice la verdad gentil porque aquel que dice la verdad que hiere, es hombre muerto.

Por lo tanto, una mente débil significa un cuerpo débil. Por eso es que una buena base se construye con la práctica de asana y pranayama, para que tu cuerpo y mente y sistema nervioso trabajen simultáneamente: luego es que pasas a trabajar sobre ahimsa, satya, y los otros yamas y niyamas.

¿Y con respecto a los demás limbos del ashtanga yoga?, ¿Ud. enseña algún método de meditación?

La meditación es dhyana, el séptimo estadío dentro del sistema de yoga. Luego de que una etapa es perfeccionada, se puede avanzar hacia la próxima. Para el dhyana, deberás sentarte con la espalda recta, ojos cerrados y focalizar sobre el puente de las fosas nasales. Si no lo haces de esta manera, no estarás centrado. Si los ojos se abren y cierran, también tu mente lo hace.

En un 95 por ciento, el yoga consiste en la práctica. Sólo el 5 por ciento es teoría. Sin práctica no funciona; no se obtienen beneficios. Así es que debes practicar, siguiendo el método adecuado, respetando los pasos uno por uno. Sólo así es posible.

Su enseñanza es descrita a través del término vinyasa.¿Qué significa esta palabra?

Vinyasa significa “sistema de respiración”. Sin vinyasa, no realices la asana. Cuando el vinyasa se ha perfeccionado, la mente está bajo control. Eso es lo principal: controlar la mente. Siguiendo la práctica de esta forma, gradualmente se adquiere el control de la mente.

¿Ud. también enseña pranayama en las posturas sentadas?

Sí. Cuando el padmasana (la postura del loto sentado) se ha perfeccionado, entonces controlas tu ano con el mulabandha, y también utilizas la traba del mentón , jalandrabandha. Existen varios tipos de pranayama, pero el más importante es el kevala kumbhaka, cuando las fluctuaciones de la respiración (inhalación y exhalación) han sido controladas y cesan automáticamente. Para esto deberá practicarse.

Práctica, práctica, práctica. Cuando practicas, nuevas formas de pensamiento, nuevos pensamientos, acuden a tu mente. Las palabras son buenas; cuando hablas todos dicen que eres grandioso, pero las palabras, en un 99.5 por ciento, carecen de practicidad. Deberás practicar asana y pranayama a lo largo de muchos años. Las escrituras dicen “Practicar durante un largo tiempo con respeto y sin interrupción, conduce a la perfección.” Un año, dos años, diez años……la vida entera, practica.

Luego de que asana y pranayama han sido perfeccionados, prosigue el pratyahara, control de los sentidos (el quinto limbo del yoga ashtanga). Los primeros cuatro limbos consisten en ejercicios externos: yama, niyama, asana, pranayama. Los cuatro últimos son internos y automáticamente subsecuentes a los cuatro primeros, luego de su aprendizaje.

Pratyahara significa que donde quiera que miras, ves a Dios. Un buen control de la mente otorga esta capacidad, de tal manera que cuando miras, todo lo que ves es Atman (el Dios interior). Es entonces cuando el mundo está para ti, coloreado por Dios.

Sea lo que sea que veas, lo identificas con tu Atman. Las escrituras dicen que una verdadera mente yogui está tan absorta en el pie de loto del señor, que nada puede distraerlo, no importa lo que ocurra en el mundo exterior.

¿Cuál sería su primer consejo para aquellos que sienten el deseo de seguir yoga?

Yoga es posible para todo aquel que realmente lo desee. Yoga es universal. No me pertenece sólo a mí. Pero yo no abordo el yoga desde una perspectiva comercial para obtener ganancias. Si quieres estar cerca de Dios, torna tu mente hacia Dios, y practica yoga. Como dicen las escrituras: “Sin la práctica del yoga, ¿cómo podrá el conocimiento proporcionarte moksha (liberación).”

                                                                        Por Sandra Anderson