ENTREVISTA A SRI SIVANANDA

Swami Sivananda (1887-1963)

Fundador de la Divine Life Society

1.- ¿Que es Yoga?

Vivir en Dios, comulgar con Dios es Yoga. La vida en Dios nos otorga bienaventuranza eterna. Yoga nos muestra el camino, nos une con Dios y nos hace perfectos e inmortales.

Yoga es un sistema de educación integral, no tan solo del cuerpo y la mente o intelecto, también del espíritu interior. Yoga nos muestra el método adecuado para elevarnos de lo malo a lo bueno, y de lo bueno a la santidad y al divino y eterno esplendor. Yoga es el arte de vivir correctamente. El Yogui que ha aprendido el arte de vivir correctamente es feliz, armonioso, pacífico y libre de tensiones.

Yoga es para todos y es universal. No es sectario, es un camino hacia Dios, no un credo. La práctica de Yoga no se opone a religión alguna. Es puramente espiritual y no contradice fe sincera alguna.

Yoga no es una religión, ayuda a la práctica de las verdades espirituales básicas en todas las religiones. Yoga es unión con Dios, unión con todo. Dios mora en todo. Pureza moral y aspiración espiritual son los primeros pasos en el camino del Yoga. Aquel que tenga una mente calma, fe en las palabras de su preceptor y en las escrituras, moderado en comer, beber y dormir y aquel que tiene un anhelo intenso por liberarse de la rueda de nacimientos y muertes es una persona calificada para la práctica de Yoga.

Los cuatro senderos para la realización de Dios, son: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y Jnana Yoga. Karma Yoga es adecuado para un hombre de temperamento activo, Bhakti Yoga es para un hombre devoto, Raja Yoga es para un hombre de temperamento místico y Jnana Yoga es para un hombre de temperamento racional y filosófico.

La vida hoy día está llena de tensión e irritabilidad nerviosa, de pasión y apuro. Si el hombre hace uso del Yoga estará mejor equipado para enfrentarse a su compleja existencia.

Yoga trae perfección, paz y felicidad duradera. Podemos mantener la mente calma todo el tiempo con la práctica del Yoga. Podemos dormir pacíficamente, aumentar nuestra energía, sentirnos vigorosos, llenos de vitalidad, longevidad y saludables. Podemos trabajar eficientemente en corto tiempo y lograr éxito a lo largo de nuestra vida. Yoga nos infunde fortaleza y confianza. El cuerpo y la mente estarán bajo nuestro control.

Todos pueden lograr éxito en Yoga. Se necesita devoción sincera y práctica constante. El crecimiento espiritual es gradual. La evolución es progresiva. No se debe apurar los logros tratando de entrar en estado de supra-conciencia en tres meses.

No detengan la práctica cuando hayan logrado ciertas experiencias. Continúen la práctica hasta alcanzar la perfección.

2. ¿Por qué debemos creer en Dios?

El creer en Dios es un requisito indispensable para todo ser humano. Es un sine qua non. Debido a la fuerza de Avidya o ignorancia, el sufrimiento aparece como placer. El mundo está lleno de miserias, problemas, dificultades y tribulaciones. El mundo es una bola de fuego. El Antahkarana (mente, intelecto, ego y mente subconsciente) cargada de Raga (apego), Dvesha (rechazo), ira y celos es un ardiente horno. Debemos liberarnos del nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el dolor. Esto puede lograrse tan solo con fe en Dios. No hay otra manera. El dinero y el poder no nos dan verdadera felicidad. Aunque tuviéramos dominio sobre todo el mundo, no estaremos libres de preocupación, ansiedad, temor, desilusión. Solo la fe en Dios y la consecuente realización de Dios lograda con la ayuda de la meditación nos puede dar felicidad eterna y liberarnos de todo tipo de temores y preocupaciones que nos atormentan en todo momento. La fe en Dios nos forzará a pensar y meditar en Él constantemente y nos llevará eventualmente hacia la realización de Dios.

3. ¿Nos daña el no creer en Dios?

Si no tenemos fe en Dios, naceremos nuevamente en este mundo y pasaremos por miserias considerables. Los ignorantes, sin fe se dirigen hacia la destrucción. No pueden lograr ni un poco de felicidad. Aquellos que no tienen fe en Dios no saben qué está bien ni qué está mal. Han perdido el poder de discriminación. Son falsos, orgullosos y egoístas. Llenos de codicia, ira y lujuria. Acumulan dinero fuera de la ley. Son hombres de naturaleza demoníaca. Cometen todo tipo de crímenes atroces. No tienen ideales. Se hunden en las oscuras profundidades nacimiento tras nacimiento.

Hace unos ciento cincuenta años vivía un famoso Yogui-Jnani (un santo realizado) llamado Sadasiva Brahmendra Sarasvati en Nerur, cerca de Karur, en el distrito de Tiruchirapalli en el Sur de la India. Él es el autor de Brahma Sutra Vritti y Atma Vidya Vidalasa como también de varios libros más. Él efectuó innumerables milagros. Una vez que se encontraba absorbido en Samadhi (estado de supra-conciencia) a orillas del río Cauvery, fue llevado por la corriente y arrojado lejos. Quedó sepultado bajo la arena. Los agricultores que trabajaban la tierra golpearon la cabeza del Yogui y brotó sangre. Ellos cavaron, y para su sorpresa, encontraron al Yogui sentado en Samadhi.

En otra ocasión, como Avadhuta, Sadasiva Brahmendra entró desnudo en la tienda de un jefe musulmán. El jefe se enfureció con el sabio. Cortó uno de sus brazos. Sadasiva Brahman se retiró sin pronunciar palabra ni mostrar señal de dolor. El jefe se asombró por esta actitud del sabio. Pensó que este hombre debía ser un Mahatma, un ser suprahumano. Se arrepintió y siguió al sabio para disculparse. Sadasiva no se dio cuenta jamás que su brazo había sido cortado. Cuando el jefe le contó al sabio lo que había pasado, Sadasiva excusó al jefe y tocó simplemente su brazo cortado. Sadasiva Brahman tenía un nuevo brazo. Es la vida de este sabio que produjo una profunda impresión en mi mente. Llegué a la conclusión que hay una divina vida sublime independiente de objetos, del juego de la mente y los sentidos. El sabio estaba inconsciente del mundo. No sintió nada cuando cortaron su brazo. Debía encontrarse absorbido en la conciencia Divina, debió sentirse uno con lo Divino. La gente común grita cuando pinchan apenas su cuerpo. Cuando escuche este maravilloso incidente de la vida del sabio Sadasiva de boca de personas realizadas y leí el libro, me sentí convencido de la Existencia Divina y de una vida divina y eterna donde no existe el sufrimiento, donde los deseos son satisfechos y gozamos de bienaventuranza suprema, suprema paz y conocimiento.

4. ¿Por qué hay tantas religiones diferentes?

El Hinduismo, Zoroastrismo, Judaísmo, Budismo, Cristianismo e Islam son las seis grandes religiones del mundo. El Hinduismo no tiene un fundador. Las demás religiones si lo tienen. El Jainismo es otra forma de Budismo. El Sikismo está basado en el Hinduismo y en el Islam. El Brahmanismo nace del Hinduismo y del Cristianismo.

Cuando una importante verdad religiosa fue suprimida debido a la arrogancia y el egoísmo de la clase de los sacerdotes u olvidada debido a la ignorancia de la gente, apareció un gran Santo o Profeta, o Maestro Religioso. Él enfatizaba esta verdad, removía aquello que la oscurecía y le devolvía el brillo original, su pureza, esplendor y gloria.

De esta manera, cada religión surgía para reformar la vieja religión como era originalmente, protestando así de sus abusos.

Cuando la gente se olvidaba del monoteísmo Védico (Hinduismo), surgió Zoroastro. Él predicó adorar a un solo Dios, Ahura Mazda, y condenó la adoración de Devas (dioses).

Cuando la religión de los Vedas (Hinduismo) degeneró en ciega observancia de ritos y sacrificios de animales, cuando los Sudras (sirvientes) fueron mal tratados por los Brahmines (sacerdotes), apareció el compasivo Buda, que puso fin a la matanza de animales y elevó la condición de los Sudras.

Cuando los sacerdotes del Judaismo devinieron arrogantes, surgió Jesús para purificar el Judaísmo. Cuando el Cristianismo degeneró en idolatría y superstición surgieron Mohammed para predicar el monoteísmo.

Cuando el Hinduismo degeneró debido a las creencias supersticiosas, y falsos dioses, aparecieron reformadores para purgar al Hinduismo de sus supersticiones y creencias y observancias equivocadas.

5. ¿Por qué los profetas ofrecen enseñanzas contradictorias?

Los profetas nacen de tiempo en para remover una catástrofe y establecer Dharma (el bien). Ellos predican de acuerdo al tiempo, lugar, condiciones y requerimientos. El Señor Buda predicó, No matar. Guru Govind Singh predicó, Mata. Cuando Buda nació, la gente sacrificaba muchos animales. Debía predicar Ahimsa (no-violencia) para detener la matanza. Guru Govind Singh debía infundir valor en el hombre. Un profeta predicó, Renuncia y vete al bosque. Sri Ramanuja predicó, disfrutad en casa. Sin apegos. Adorad a Vishnu. Las enseñanzas no son en realidad contradictorias. Son necesarias de acuerdo a la ocasión, tiempo y naturaleza de los hombres.

6. ¿Me encuentro en un dilema porque no sé cual es la meta de mi vida. Se me ha dicho que si lo sé, me facilitará la meditación. ¿Podrían ayudarme a encontrar esta respuesta?

La meta de la vida es la realización de Dios. Lograr unirse a Jesús es la meta de la vida. Para transmutar los instintos brutales y llegar a ser divinos es la meta de la vida. Si controlas la ira, erradicas el egoísmo y desarrollas tolerancia, compasión, desinterés, generosidad, coraje y perdón, llegarán a ser divinos. ¿Es bueno el egoísmo? No. Logra entonces altruismo. ¿Es buena la codicia? ¿La ira? ¿La vanidad? Esto forma la naturaleza baja del hombre. Remueve todo esto y tórnate altruista, generoso, paciente, tolerante, puro y humilde. Esta es la meta.

7. Quisiera tener una prueba simple y valedera de la existencia del alma.

En la vida diaria hablas de Mi cuerpo, Mi Prana (energía), Mi Mente, Mis Indriyas (sentidos). Esto denota claramente que El Ser o Atman es completamente diferente del cuerpo, la mente, el Prana y los Indriyas. La mente y el cuerpo son nuestros sirvientes o instrumentos. Ellos se encuentran tan afuera de nosotros como estas toallas, sillas y tazas. Estamos manteniendo el cuerpo así como mantenemos un bastón en nuestra mano. Somos los poseedores de este cuerpo. El cuerpo es nuestra propiedad o posesión. El cuerpo, los sentidos, la mente, no son el alma, pero pertenece a ella.

8. ¿Cuál es la necesidad de obtener Moksha (liberación)?

Para comprender esto, recurrimos a satsanga (asociación con los sabios) y estudiamos las escrituras. Un intelecto que se encuentra nublado por todo tipo de deseos y Samskaras (impresiones) perversas no se darán cuenta de la necesidad de Moksha (liberación). Tal intelecto es Asúrico (demoníaco). Lee el Gita. Preséntate a Satsanga. Escucha los discursos de santos y Sannyasins (renunciante). Entonces Viveka (discriminación) surgirá en ti. Comprenderás que este mundo está lleno de pena y sufrimiento. El bungalow, el automóvil, el modesto empleo y pequeño salario que tienes hoy no te satisfarán. Tus aspiraciones crecerán. Entonces buscarás liberación.

¿Cuánto trabajo interviene en la preparación del lente de un microscopio? Solo después de mucho moler, podrás dar una mirada al más allá. De la misma manera, después de mucho estudio y Satsanga podrá tu intelecto comenzar a pensar en el más Allá.

¿Puede un hombre llevar una vida buena, virtuosa, caritativa y noble trabajar por el bien de la comunidad y morir bueno, sin aspirar a nada más allá de esta vida?

Si llevas una vida virtuosa y mueres, morirás como un buen hombre, no un santo. No habrás obtenido Moksha (liberación).

Existen cientos de hombres buenos. Más, ¿Cuántos santos hay? Incluso los aspirantes son raros en el mundo de hoy. Incluso en tu categoría de buenos hombres, hay grados. ¿Cuántos hombres buenos hay del tipo de Ghandi?

¿Qué hacen los hombres que crees buenos? Pueden ser confiaba es y nobles; caritativos y piadosos. Más, pueden ser egoístas en su corazón. Pueden acumular riqueza y ocuparse de su esposa e hijos. ¿Sentirán que todos los niños son suyos? ¿Cuándo traen dulces del bazar, darán los dulces primeros a los otros niños? No. Pues no conocen la verdad que el Ser Uno mora en todos los seres. Y a menos que surja este entendimiento de la Verdad en ellos, a menos que mediten sobre la Realidad Suprema y luchen por realizarse, ¿Cómo pueden desarrollar renunciación y verdadero espíritu de servicio desinteresado?

Ser un buen hombre es sin duda mejor que ser un mero hombre animal, lleno de cualidades viciosas. Pero es tan solo un medio para lograr un fin: un peldaño tan solo que te acerca a la meta, no el fin o la meta misma. La meta es la realización del Ser o Moksha. Para alcanzarla, debes ser bueno y hacer el bien: y debes hacer más, cultivar la discriminación, el desapasionamiento y una actitud correcta hacia la vida: debes meditar, hacer Japa (recordar el nombre del Señor) y cantar Kirtan (cantos devocionales), estudiar las escrituras. Entonces por gracia de Dios, ¡obtendrás la meta!

9. ¿Existe la reencarnación?

Sí, sin duda alguna.

Antes que nada, encuentras milagrosas instancias de niños y niñas que exhiben de pronto gran conocimiento. Una niña que no ha estudiado libro alguno, recita el Bhagavad Gita. ¿Cómo podemos explicar eso excepto que ella trajo consigo de su nacimiento previo, y que por la gracia de Dios ese conocimiento llegó a la parte consciente de su mente en este nacimiento?

El renacimiento es necesario para la evolución del alma. La perfección no puede lograrse en un solo nacimiento. Incluso para desarrollar algunas virtudes cardinales puede llevar varios años. Si deseas obtener la realización del Ser, debes obtener la perfección en todas las virtudes. Debes obtener purificación. Por ello es necesaria para la evolución del Jiva (alma individual).

¿Has visto al gusano moverse de hoja en hoja? Llegará al límite de la hoja, luego se proyectará y agarrará la otra hoja, recién cuando ha dejado por completo la primera hoja. El Jiva también funciona así. Antes de dejar un cuerpo, ha hecho otro cuerpo (grosero o sutil) de acuerdo a sus Karmas y deseos: y entra al nuevo cuerpo con todos los Samskaras (impresiones) y Vasanas (deseos).

10. ¿Por qué no recordamos nuestras vidas pasadas?

Tal recuerdo siendo nosotros tan limitados podría complicar considerablemente nuestra vida presente. Por lo tanto, el sabio y benéfico Señor ha ordenado a nuestra evolución mental que no podemos recordar nuestras vidas pasadas hasta el momento que sea bueno y de ayuda recodar. Tales instancias pueden formar un ciclo que se mostrará claro cuando lleguemos al fin, cuando veamos el completo rosario de vidas enhebrado sobre nuestra personalidad.

11. ¿Qué es Karma?

Karma es una palabra en Sánscrito. Significa acción o hecho. Cualquier acción física o mental es Karma. El Pensar es Karma mental. Karma es la suma total de nuestros actos, tanto de la vida presente como de nuestros nacimientos previos.

Karma significa también el resultado de la acción. Existe un poder escondido en Karma o acción llamado Adrishta que hace surgir los frutos de los Karmas en el individuo. Las consecuencias de una acción no se encuentran separadas. Son partes de la acción y no puede dividirse.

De acuerdo al Gita, cualquier acción hecha con Nishkamya Bhava (desinteresadamente) es Karma. El Señor Krishna dice: Trabaja sin cesar. Tu deber es trabajar sin esperar los frutos del trabajo. La enseñanza central del Gita es de desapego hacia el trabajo. Respirar, comer, ver, oír, pensar son Karmas. El pensar es verdadero Karma. Raga-dvesha (gustos y disgustos) constituyen verdadero karma.

12. ¿Cómo liberarnos de Karma?

Siente mientras cumples con tus deberes diarios, que eres tan solo un testigo de todo lo que te rodea, también tus propias acciones. A esto se le llama Sakshi Bhav. Debes realizar internamente que eres diferente del principio activo que hay en ti. Este es el método Vedanta.

Hay otro método más fácil, aunque igualmente potente, el método Nimitta Bhav. Siente que solo el Señor es el verdadero hacedor de todas las acciones y que tú eres un instrumento en Sus manos. Tus acciones se transformarán entonces, en adoración al Señor, y no te encontrarás atado a ellas. Trabaja sin esperar ninguna retribución y sin egoísmo. Arranca de raíz la idea de hacedor: siente, Yo no soy el hacedor. Te liberarás de las trabas de Karma. No acumularás más Karma. Permite a tu Prarabdha Karma (Karma que ha fructificado y determina nuestra vida presente) que trabaje; y obtendrás liberación.

13. ¿Qué es Maya?

Maya es aquello que no es que parece ser. Aquello que causa infatuación o Moha es Maya.

Maya es una apariencia. Es un símil. Es el poder ilusorio de Dios.

Maya es el poder ilusorio de Dios. Ella es la creadora de este universo. Ella proyecta su mundo para Su Lila (juego). La Mente, el intelecto, el cuerpo y los sentidos son sus formas. Ella es la energía o el aspecto de madre del Señor.

Así como el calor es inseparable del fuego, el frío del hielo, Maya es inseparable de Brahman (Dios). Depende de Brahman.

Maya posee incontables potencias. La solidez en la roca es poder de Maya. La fluidez del agua es otro poder de Maya. El Fuego es un también su poder. El aire es también su poder, El Eter es el vacío o poder espacial de Maya.

Sabes que vas a morir, sin embargo piensas que vivir eternamente. Esto es Maya. Sabes que el mundo está lleno de miserias, sin embargo te deleitas con los objetos perecederos y no los abandonas. Esto es Maya. Sabes que el cuerpo humano tiene de todo tipo de impurezas, carne, hueso, orina y materia fecal, sin embargo te regocijas abrazándolo en el vaivén de la lujuria. Esto es Maya.

Maya es causa de falso glamour y atrapa a los engañados jivas (almas individuales). Atrapa al hombre. Éste es atrapado en la rueda de nacimiento y muerte.

Maya no es verdadera ni falsa. Es verdaderamente falsa y falsamente verdadera. No es ni real ni irreal. No es real como Brahman porque desaparece cuando obtenemos Conocimiento. No es irreal como el hijo de una mujer estéril o el cuerno de una liebre, porque su presencia se siente.

Maya es un tipo de magia. Se encuentran asombrados en tanto el mago no es visto. Cuando el mago se da a conocer, los resultados se ven irreales: la maravilla cesa enseguida. Cuando realizas Brahman, la maravilla del trabajo de Maya, desaparece.

Cuando el hipnotizador toma control de la completa audiencia, la gente cree que el hombre asciende en una cuerda en el aire. Toda la gente ve que el hipnotizador devora una gran espada y corta el cuerpo de un muchacho en la caja. De la misma manera, todos estamos hipnotizados por Maya y Avidya (ignorancia) y tomamos este mundo irreal por una sólida realidad. Podemos salir de la hipnosis al lograr el Conocimiento de Brahman. Solo entonces comprenderemos el gran juego de Maya.

14. ¿Cuándo y por qué creó Dios el mundo?

¿Qué es Maya?

¿Cómo surgió Avidya (ignorancia) en nosotros?

¿Cuándo comenzó Karma?

¿Cómo pueden existir Avidya o Maya en la Absoluta luz Suprema?

¿Por qué tomó forma lo informe?

¿Por qué existe el mal en el mundo?

Todas estas preguntas con Ati-prasna o preguntas trascendentales, las cuales no tienen contestación aunque pensemos por un millón de años. Respuestas a estas preguntas no pueden ser comprendidas por el intelecto. Pueden comprenderse tan solo con la intuición.

Tienen que ver con el Principio Último, la Inteligencia que se encuentra detrás y más allá de estas preguntas, la Causa de todas las causas, el Sujeto de todos los objetos. No puede conocerse como objeto. Y, cuando el sujeto (El Ser o Atman) se conoce a Sí mismo, cesan el habla y el pensamiento. El que pregunta y la pregunta desaparecen. La duda desaparece en el que duda. En ese Silencio Supremo, ¡el problema es resuelto! Mas el habla se detiene y la pregunta permanece sin contestación.

Si un niño pequeño pregunta a su padre, ¿Padre, como me procreaste?, ¿qué contestará el padre? Él dirá simplemente, Espera. Cuando seas hombre lo comprenderás. Este es el caso exactamente con los nuevos aspirantes. No pongas el carro delante de los caballos. No te preocupes sobre el por qué de la creación, ¡trata eso sí, de conocer al Creador! Toma a la creación tal cual es y trata de trascenderla. Esto es sabiduría. Tratar de entrar intelectualmente dentro del misterio es tan solo estar pidiendo problemas psicológicos.

No hay ¿Por qué? En lo que respecta a las cuestiones trascendentales. ¿Por qué? Es solo para las cosas mundanas. La razón es finita y frágil. Solo Dios sabe ¿Por qué? Realiza el Atman. Entonces conocerás las respuestas. Entonces conocerás el origen y naturaleza de TODAS LAS COSAS.

En el momento presente, aplícate al un sólido Sadhana (prácticas espirituales) y remueve Mala (impurezas tales como lujuria, codicia, odio, ira, celos), Vikshepa (agitación de la mente) y Avarana (velo de ignorancia) No entres en discusiones y argumentos vanos sobre tales materias.

15. ¿Cómo es posible que un Creador, puro amor, creó un mundo y una naturaleza donde los animales sobreviven matando otros animales haciéndolos sufrir terriblemente?

El amor de Dios hacia el universo creado no conoce barreras; Él no puede ser responsable de las experiencias de los seres creados. Dios no castiga ni premia a nadie de manera personal; son nuestras propias acciones, pecadoras o buenas, que trabajan como causa de experiencia.

Estando el ser humano dotado con un sentido moral y poseedor de conciencia del hacer y de la responsabilidad, él impone también su sentido de moralidad y responsabilidad de acción sobre los seres sub-humanos. El defecto se encuentra entonces, en el hombre y no en los animales que actúan sin ninguna conciencia de conducta ética, y espontáneamente, libre de responsabilidad conectada con el hacer.

Ninguna acción puede producir un efecto de retribución a menos que sea hecho con una conciencia de acción personal y responsabilidad. El hombre será castigado por una justicia de retribución, pues el hombre tiene la libertad de actuar y es responsable por lo que hace. Pero los animales no están dotados de tal libertad y poder para comprender y razonar: lo que ellos hacen es tan solo la expresión instintiva natural que los empuja y esto está incluido en el esquema de la naturaleza universal. La naturaleza se encuentra más allá de leyes morales. La conducta moral pertenece tan solo al hombre, y está ahí para controlar su comportamiento y llevarlo hacia la conciencia universal a través de un ascenso gradual por la escalera de la evolución.

Todo lo que ha nacido, morirá. Y debe haber alguna causa inmediata para la destrucción de las cosas. Esta causa de destrucción puede ser otro animal, un terremoto, un rayo, inundaciones, enfermedades, tormentas etc. Esto no debe ser cubierto de moral y valores éticos excepto cuando éstos conciernen a la acción humana.

16. ¿Deben reprimirse y destruirse los sentidos? Los ascéticos así lo dicen.

No. Los sentidos no se nos han dado para que los dejemos morir de inanición. Tampoco para que los alimentemos en exceso y lleguen a ser obsesiones, los sentidos no tienen un propósito mundano. Ese es el punto de vista elevado que los sabios muestran a los aspirantes espirituales. Los sentidos deben ser utilizados consciente y deliberadamente para obtener algo que se encuentra más allá del alcance de ellos. Para comprender el verdadero significado del control, debemos mirarlo con un punto de vista comprehensivo.

En los seres humanos, estos sentidos vienen con la facultad superior de inteligencia con sus aspectos de discriminación, selección, etc. Los sentidos operan bajo su sabia supervisión. La meta no es la negación de los sentidos, sí lo que se logra a través del control, de un placer mucho mayor que lo adquirido a través de la gratificación. Cuando realicemos este hecho, entenderemos, cómo, en el aspirante de Yoga, este control no es una cuestión de amargura, una represión no querida. Comprendido en su verdadero significado, es una disciplina gozosa, y voluntaria llevada a cabo para la adquisición de una experiencia infinitamente mayor y bienaventurada. ¿El pescador acaso sufre la pérdida del gusano que arroja al río para atrapar un gran pez?

El significado del ascetismo no es comprendido por la mayoría de las personas. El ideal de ascetismo no se basa en represión. La conservación y sublimación son los principios que subyacen en un ascetismo correctamente practicado. El verdadero asceta retiene, canaliza y finalmente transmuta sus propensiones naturales. Las repercusiones de expresión forzada tales como un complejo, una neurosis no tienen lugar aquí. Sin duda, los psicólogos modernos tienen su punto de vista sobre la represión, pero éste no se aplica al ascetismo religioso, pues es un proceso de sublimación y no mera represión; y debe recordarse siempre que el ascetismo es una parte de Yoga que provee un sistema maravilloso de entrenamiento mental y cultura que contrapone muy eficazmente y protege de cualquier posibilidad de complejos neuróticos u obsesiones.

Es cierto que el ascetismo es mal interpretado por la mayoría de las personas, y lamentablemente por los mismos ascetas, y como resultado, raramente nos encontramos con verdaderos ascetas en el mundo de aspirantes.

Yoga recomienda una apropiada utilización de las tremendas facultades de los sentidos en propósitos más elevados de cultura interior, bienestar social, invenciones, progreso científico e intuición. Los sentidos deben ser sublimados con restricción aplicada con la razón, usando un juicio inteligente. Su potencial ilimitado debe ser cuidado para mayor bien y no permitir la disipación vergonzosa de placeres momentáneos, poco inteligentes y animalísticos. Visto desde ese ángulo, se le pide al aspirante no pasar hambre ni destruir los sentidos, sino, fortalecerlos utilizarlos para su bien. La disipación, por el contrario, causa destrucción de los sentidos.

El ideal griego fue enunciado como una filosofía de vida general para la humanidad. El ascetismo entendido por los sabios, es una disciplina especialmente indicada a aquella clase que tomaría por el camino espiritual, la clase aspirante dedicada a la meta de la realización del Ser. Esta clase es consciente que la concepción de “moderado goce de la vida” es solo una concepción y es prácticamente imposible ponerla en práctica. Pues, la misma naturaleza del gozo es tal que tiende a aumentar progresivamente cada vez que se es indulgente en los sentidos. El hábito lo atrapa al hombre y lo impulsa hacia abajo. Esta ha sido la experiencia de los sabios. Por lo tanto, en una u otra etapa, la negación y un autocontrol religioso rígido se hacen imperativos para el progreso espiritual.

A los materialistas no les importa, pero al buscador, sí. El buscador está marcado para un logro especial. Es sabido como un acróbata moderno, una bailarina de ballet o un experto boxeador se imponen voluntariamente un régimen rígido para mantenerse perfectamente preparados y saludables para su éxito profesional. Son muy importantes las negaciones y restricciones durante el período de entrenamiento de un candidato serio que espera lograr ganar las olimpíadas. Su aplicación y entusiasmo sirven para mantener su mente altamente inspirada. ¡Qué decir, entonces, de cual debería ser el interés y aspiración de un verdadero asceta en su entrenamiento para el gran logro en el camino espiritual!

17. ¿Cómo poner fin a todas las dudas y preguntas?

A medida que avanzamos en Sadhana espiritual (práctica espiritual) y obtenemos un mayor grado de evolución día a día, por práctica continua del Yoga de Síntesis, las nubes de dudas, desilusión e interrogación se dispersan. A medida que surge el sol, la bruma desaparece. De la misma manera, a medida que progresamos por la Gracia del Guru y Dios, todos los difíciles problemas de la vida y la muerte se disuelven en la Verdad de la existencia. El único deber del hombre es intensificar su pureza interior con gradual Sadhana integral. Toda vez que surgen dudas y problemas, repite cualquier de los siguientes Mantras (palabras sagradas): Om Sri Rama Saranam Nama o Om Sri Krishna Charanam Saranam Prapadye o tu Guru Mantra. No hay más dudas cuando has realizado a Dios, pues el buscador no es más un buscador, es Dios Mismo.

FILOSOFÍA VEDANTA.