Swami Sivananda (1887-1963)
Fundador de la Divine Life Society
1.-
¿Que es Yoga?
Vivir
en Dios, comulgar con Dios es Yoga. La vida en Dios nos otorga
bienaventuranza eterna. Yoga nos muestra el camino, nos une con Dios
y nos hace perfectos e inmortales.
Yoga
es un sistema de educación integral, no tan solo del cuerpo y la
mente o intelecto, también del espíritu interior. Yoga nos muestra
el método adecuado para elevarnos de lo malo a lo bueno, y de lo
bueno a la santidad y al divino y eterno esplendor. Yoga es el arte
de vivir correctamente. El Yogui que ha aprendido el arte de vivir
correctamente es feliz, armonioso, pacífico y libre de tensiones.
Yoga
es para todos y es universal. No es sectario, es un camino hacia
Dios, no un credo. La práctica de Yoga no se opone a religión
alguna. Es puramente espiritual y no contradice fe sincera alguna.
Yoga
no es una religión, ayuda a la práctica de las verdades
espirituales básicas en todas las religiones. Yoga es unión con
Dios, unión con todo. Dios mora en todo. Pureza moral y aspiración
espiritual son los primeros pasos en el camino del Yoga. Aquel que
tenga una mente calma, fe en las palabras de su preceptor y en las
escrituras, moderado en comer, beber y dormir y aquel que tiene un
anhelo intenso por liberarse de la rueda de nacimientos y muertes es
una persona calificada para la práctica de Yoga.
Los
cuatro senderos para la realización de Dios, son: Karma Yoga, Bhakti
Yoga, Raja Yoga y Jnana Yoga. Karma Yoga es adecuado para un hombre
de temperamento activo, Bhakti Yoga es para un hombre devoto, Raja
Yoga es para un hombre de temperamento místico y Jnana Yoga es para
un hombre de temperamento racional y filosófico.
La
vida hoy día está llena de tensión e irritabilidad nerviosa, de
pasión y apuro. Si el hombre hace uso del Yoga estará mejor
equipado para enfrentarse a su compleja existencia.
Yoga
trae perfección, paz y felicidad duradera. Podemos mantener la mente
calma todo el tiempo con la práctica del Yoga. Podemos dormir
pacíficamente, aumentar nuestra energía, sentirnos vigorosos,
llenos de vitalidad, longevidad y saludables. Podemos trabajar
eficientemente en corto tiempo y lograr éxito a lo largo de nuestra
vida. Yoga nos infunde fortaleza y confianza. El cuerpo y la mente
estarán bajo nuestro control.
Todos
pueden lograr éxito en Yoga. Se necesita devoción sincera y
práctica constante. El crecimiento espiritual es gradual. La
evolución es progresiva. No se debe apurar los logros tratando de
entrar en estado de supra-conciencia en tres meses.
No
detengan la práctica cuando hayan logrado ciertas experiencias.
Continúen la práctica hasta alcanzar la perfección.
2.
¿Por qué debemos creer en Dios?
El
creer en Dios es un requisito indispensable para todo ser humano. Es
un sine qua non. Debido a la fuerza de Avidya o ignorancia, el
sufrimiento aparece como placer. El mundo está lleno de miserias,
problemas, dificultades y tribulaciones. El mundo es una bola de
fuego. El Antahkarana (mente, intelecto, ego y mente subconsciente)
cargada de Raga (apego), Dvesha (rechazo), ira y celos es un ardiente
horno. Debemos liberarnos del nacimiento, la muerte, la vejez, la
enfermedad y el dolor. Esto puede lograrse tan solo con fe en Dios.
No hay otra manera. El dinero y el poder no nos dan verdadera
felicidad. Aunque tuviéramos dominio sobre todo el mundo, no
estaremos libres de preocupación, ansiedad, temor, desilusión. Solo
la fe en Dios y la consecuente realización de Dios lograda con la
ayuda de la meditación nos puede dar felicidad eterna y liberarnos
de todo tipo de temores y preocupaciones que nos atormentan en todo
momento. La fe en Dios nos forzará a pensar y meditar en Él
constantemente y nos llevará eventualmente hacia la realización de
Dios.
3.
¿Nos daña el no creer en Dios?
Si
no tenemos fe en Dios, naceremos nuevamente en este mundo y pasaremos
por miserias considerables. Los ignorantes, sin fe se dirigen hacia
la destrucción. No pueden lograr ni un poco de felicidad. Aquellos
que no tienen fe en Dios no saben qué está bien ni qué está mal.
Han perdido el poder de discriminación. Son falsos, orgullosos y
egoístas. Llenos de codicia, ira y lujuria. Acumulan dinero fuera de
la ley. Son hombres de naturaleza demoníaca. Cometen todo tipo de
crímenes atroces. No tienen ideales. Se hunden en las oscuras
profundidades nacimiento tras nacimiento.
Hace
unos ciento cincuenta años vivía un famoso Yogui-Jnani (un santo
realizado) llamado Sadasiva Brahmendra Sarasvati en Nerur, cerca de
Karur, en el distrito de Tiruchirapalli en el Sur de la India. Él es
el autor de Brahma Sutra Vritti y Atma Vidya Vidalasa como también
de varios libros más. Él efectuó innumerables milagros. Una vez
que se encontraba absorbido en Samadhi (estado de supra-conciencia) a
orillas del río Cauvery, fue llevado por la corriente y arrojado
lejos. Quedó sepultado bajo la arena. Los agricultores que
trabajaban la tierra golpearon la cabeza del Yogui y brotó sangre.
Ellos cavaron, y para su sorpresa, encontraron al Yogui sentado en
Samadhi.
En
otra ocasión, como Avadhuta, Sadasiva Brahmendra entró desnudo en
la tienda de un jefe musulmán. El jefe se enfureció con el sabio.
Cortó uno de sus brazos. Sadasiva Brahman se retiró sin pronunciar
palabra ni mostrar señal de dolor. El jefe se asombró por esta
actitud del sabio. Pensó que este hombre debía ser un Mahatma, un
ser suprahumano. Se arrepintió y siguió al sabio para disculparse.
Sadasiva no se dio cuenta jamás que su brazo había sido cortado.
Cuando el jefe le contó al sabio lo que había pasado, Sadasiva
excusó al jefe y tocó simplemente su brazo cortado. Sadasiva
Brahman tenía un nuevo brazo. Es la vida de este sabio que produjo
una profunda impresión en mi mente. Llegué a la conclusión que hay
una divina vida sublime independiente de objetos, del juego de la
mente y los sentidos. El sabio estaba inconsciente del mundo. No
sintió nada cuando cortaron su brazo. Debía encontrarse absorbido
en la conciencia Divina, debió sentirse uno con lo Divino. La gente
común grita cuando pinchan apenas su cuerpo. Cuando escuche este
maravilloso incidente de la vida del sabio Sadasiva de boca de
personas realizadas y leí el libro, me sentí convencido de la
Existencia Divina y de una vida divina y eterna donde no existe el
sufrimiento, donde los deseos son satisfechos y gozamos de
bienaventuranza suprema, suprema paz y conocimiento.
4.
¿Por qué hay tantas religiones diferentes?
El
Hinduismo, Zoroastrismo, Judaísmo, Budismo, Cristianismo e Islam son
las seis grandes religiones del mundo. El Hinduismo no tiene un
fundador. Las demás religiones si lo tienen. El Jainismo es otra
forma de Budismo. El Sikismo está basado en el Hinduismo y en el
Islam. El Brahmanismo nace del Hinduismo y del Cristianismo.
Cuando
una importante verdad religiosa fue suprimida debido a la arrogancia
y el egoísmo de la clase de los sacerdotes u olvidada debido a la
ignorancia de la gente, apareció un gran Santo o Profeta, o Maestro
Religioso. Él enfatizaba esta verdad, removía aquello que la
oscurecía y le devolvía el brillo original, su pureza, esplendor y
gloria.
De
esta manera, cada religión surgía para reformar la vieja religión
como era originalmente, protestando así de sus abusos.
Cuando
la gente se olvidaba del monoteísmo Védico (Hinduismo), surgió
Zoroastro. Él predicó adorar a un solo Dios, Ahura Mazda, y condenó
la adoración de Devas (dioses).
Cuando
la religión de los Vedas (Hinduismo) degeneró en ciega observancia
de ritos y sacrificios de animales, cuando los Sudras (sirvientes)
fueron mal tratados por los Brahmines (sacerdotes), apareció el
compasivo Buda, que puso fin a la matanza de animales y elevó la
condición de los Sudras.
Cuando
los sacerdotes del Judaismo devinieron arrogantes, surgió Jesús
para purificar el Judaísmo. Cuando el Cristianismo degeneró en
idolatría y superstición surgieron Mohammed para predicar el
monoteísmo.
Cuando
el Hinduismo degeneró debido a las creencias supersticiosas, y
falsos dioses, aparecieron reformadores para purgar al Hinduismo de
sus supersticiones y creencias y observancias equivocadas.
5.
¿Por qué los profetas ofrecen enseñanzas contradictorias?
Los
profetas nacen de tiempo en para remover una catástrofe y establecer
Dharma (el bien). Ellos predican de acuerdo al tiempo, lugar,
condiciones y requerimientos. El Señor Buda predicó, No matar. Guru
Govind Singh predicó, Mata. Cuando Buda nació, la gente sacrificaba
muchos animales. Debía predicar Ahimsa (no-violencia) para detener
la matanza. Guru Govind Singh debía infundir valor en el hombre. Un
profeta predicó, Renuncia y vete al bosque. Sri Ramanuja predicó,
disfrutad en casa. Sin apegos. Adorad a Vishnu. Las enseñanzas no
son en realidad contradictorias. Son necesarias de acuerdo a la
ocasión, tiempo y naturaleza de los hombres.
6.
¿Me encuentro en un dilema porque no sé cual es la meta de mi vida.
Se me ha dicho que si lo sé, me facilitará la meditación. ¿Podrían
ayudarme a encontrar esta respuesta?
La
meta de la vida es la realización de Dios. Lograr unirse a Jesús es
la meta de la vida. Para transmutar los instintos brutales y llegar a
ser divinos es la meta de la vida. Si controlas la ira, erradicas el
egoísmo y desarrollas tolerancia, compasión, desinterés,
generosidad, coraje y perdón, llegarán a ser divinos. ¿Es bueno el
egoísmo? No. Logra entonces altruismo. ¿Es buena la codicia? ¿La
ira? ¿La vanidad? Esto forma la naturaleza baja del hombre. Remueve
todo esto y tórnate altruista, generoso, paciente, tolerante, puro y
humilde. Esta es la meta.
7.
Quisiera tener una prueba simple y valedera de la existencia del
alma.
En
la vida diaria hablas de Mi cuerpo, Mi Prana (energía), Mi Mente,
Mis Indriyas (sentidos). Esto denota claramente que El Ser o Atman es
completamente diferente del cuerpo, la mente, el Prana y los
Indriyas. La mente y el cuerpo son nuestros sirvientes o
instrumentos. Ellos se encuentran tan afuera de nosotros como estas
toallas, sillas y tazas. Estamos manteniendo el cuerpo así como
mantenemos un bastón en nuestra mano. Somos los poseedores de este
cuerpo. El cuerpo es nuestra propiedad o posesión. El cuerpo, los
sentidos, la mente, no son el alma, pero pertenece a ella.
8.
¿Cuál es la necesidad de obtener Moksha (liberación)?
Para
comprender esto, recurrimos a satsanga (asociación con los sabios) y
estudiamos las escrituras. Un intelecto que se encuentra nublado por
todo tipo de deseos y Samskaras (impresiones) perversas no se darán
cuenta de la necesidad de Moksha (liberación). Tal intelecto es
Asúrico (demoníaco). Lee el Gita. Preséntate a Satsanga. Escucha
los discursos de santos y Sannyasins (renunciante). Entonces Viveka
(discriminación) surgirá en ti. Comprenderás que este mundo está
lleno de pena y sufrimiento. El bungalow, el automóvil, el modesto
empleo y pequeño salario que tienes hoy no te satisfarán. Tus
aspiraciones crecerán. Entonces buscarás liberación.
¿Cuánto
trabajo interviene en la preparación del lente de un microscopio?
Solo después de mucho moler, podrás dar una mirada al más allá.
De la misma manera, después de mucho estudio y Satsanga podrá tu
intelecto comenzar a pensar en el más Allá.
¿Puede
un hombre llevar una vida buena, virtuosa, caritativa y noble
trabajar por el bien de la comunidad y morir bueno, sin aspirar a
nada más allá de esta vida?
Si
llevas una vida virtuosa y mueres, morirás como un buen hombre, no
un santo. No habrás obtenido Moksha (liberación).
Existen
cientos de hombres buenos. Más, ¿Cuántos santos hay? Incluso los
aspirantes son raros en el mundo de hoy. Incluso en tu categoría de
buenos hombres, hay grados. ¿Cuántos hombres buenos hay del tipo de
Ghandi?
¿Qué
hacen los hombres que crees buenos? Pueden ser confiaba es y nobles;
caritativos y piadosos. Más, pueden ser egoístas en su corazón.
Pueden acumular riqueza y ocuparse de su esposa e hijos. ¿Sentirán
que todos los niños son suyos? ¿Cuándo traen dulces del bazar,
darán los dulces primeros a los otros niños? No. Pues no conocen la
verdad que el Ser Uno mora en todos los seres. Y a menos que surja
este entendimiento de la Verdad en ellos, a menos que mediten sobre
la Realidad Suprema y luchen por realizarse, ¿Cómo pueden
desarrollar renunciación y verdadero espíritu de servicio
desinteresado?
Ser
un buen hombre es sin duda mejor que ser un mero hombre animal, lleno
de cualidades viciosas. Pero es tan solo un medio para lograr un fin:
un peldaño tan solo que te acerca a la meta, no el fin o la meta
misma. La meta es la realización del Ser o Moksha. Para alcanzarla,
debes ser bueno y hacer el bien: y debes hacer más, cultivar la
discriminación, el desapasionamiento y una actitud correcta hacia la
vida: debes meditar, hacer Japa (recordar el nombre del Señor) y
cantar Kirtan (cantos devocionales), estudiar las escrituras.
Entonces por gracia de Dios, ¡obtendrás la meta!
9.
¿Existe la reencarnación?
Sí,
sin duda alguna.
Antes
que nada, encuentras milagrosas instancias de niños y niñas que
exhiben de pronto gran conocimiento. Una niña que no ha estudiado
libro alguno, recita el Bhagavad Gita. ¿Cómo podemos explicar eso
excepto que ella trajo consigo de su nacimiento previo, y que por la
gracia de Dios ese conocimiento llegó a la parte consciente de su
mente en este nacimiento?
El
renacimiento es necesario para la evolución del alma. La perfección
no puede lograrse en un solo nacimiento. Incluso para desarrollar
algunas virtudes cardinales puede llevar varios años. Si deseas
obtener la realización del Ser, debes obtener la perfección en
todas las virtudes. Debes obtener purificación. Por ello es
necesaria para la evolución del Jiva (alma individual).
¿Has
visto al gusano moverse de hoja en hoja? Llegará al límite de la
hoja, luego se proyectará y agarrará la otra hoja, recién cuando
ha dejado por completo la primera hoja. El Jiva también funciona
así. Antes de dejar un cuerpo, ha hecho otro cuerpo (grosero o
sutil) de acuerdo a sus Karmas y deseos: y entra al nuevo cuerpo con
todos los Samskaras (impresiones) y Vasanas (deseos).
10.
¿Por qué no recordamos nuestras vidas pasadas?
Tal
recuerdo siendo nosotros tan limitados podría complicar
considerablemente nuestra vida presente. Por lo tanto, el sabio y
benéfico Señor ha ordenado a nuestra evolución mental que no
podemos recordar nuestras vidas pasadas hasta el momento que sea
bueno y de ayuda recodar. Tales instancias pueden formar un ciclo que
se mostrará claro cuando lleguemos al fin, cuando veamos el completo
rosario de vidas enhebrado sobre nuestra personalidad.
11.
¿Qué es Karma?
Karma
es una palabra en Sánscrito. Significa acción o hecho. Cualquier
acción física o mental es Karma. El Pensar es Karma mental. Karma
es la suma total de nuestros actos, tanto de la vida presente como de
nuestros nacimientos previos.
Karma
significa también el resultado de la acción. Existe un poder
escondido en Karma o acción llamado Adrishta que hace surgir los
frutos de los Karmas en el individuo. Las consecuencias de una acción
no se encuentran separadas. Son partes de la acción y no puede
dividirse.
De
acuerdo al Gita, cualquier acción hecha con Nishkamya Bhava
(desinteresadamente) es Karma. El Señor Krishna dice: Trabaja sin
cesar. Tu deber es trabajar sin esperar los frutos del trabajo. La
enseñanza central del Gita es de desapego hacia el trabajo.
Respirar, comer, ver, oír, pensar son Karmas. El pensar es verdadero
Karma. Raga-dvesha (gustos y disgustos) constituyen verdadero karma.
12.
¿Cómo liberarnos de Karma?
Siente
mientras cumples con tus deberes diarios, que eres tan solo un
testigo de todo lo que te rodea, también tus propias acciones. A
esto se le llama Sakshi Bhav. Debes realizar internamente que eres
diferente del principio activo que hay en ti. Este es el método
Vedanta.
Hay
otro método más fácil, aunque igualmente potente, el método
Nimitta Bhav. Siente que solo el Señor es el verdadero hacedor de
todas las acciones y que tú eres un instrumento en Sus manos. Tus
acciones se transformarán entonces, en adoración al Señor, y no te
encontrarás atado a ellas. Trabaja sin esperar ninguna retribución
y sin egoísmo. Arranca de raíz la idea de hacedor: siente, Yo no
soy el hacedor. Te liberarás de las trabas de Karma. No acumularás
más Karma. Permite a tu Prarabdha Karma (Karma que ha fructificado y
determina nuestra vida presente) que trabaje; y obtendrás
liberación.
13.
¿Qué es Maya?
Maya
es aquello que no es que parece ser. Aquello que causa infatuación o
Moha es Maya.
Maya
es una apariencia. Es un símil. Es el poder ilusorio de Dios.
Maya
es el poder ilusorio de Dios. Ella es la creadora de este universo.
Ella proyecta su mundo para Su Lila (juego). La Mente, el intelecto,
el cuerpo y los sentidos son sus formas. Ella es la energía o el
aspecto de madre del Señor.
Así
como el calor es inseparable del fuego, el frío del hielo, Maya es
inseparable de Brahman (Dios). Depende de Brahman.
Maya
posee incontables potencias. La solidez en la roca es poder de Maya.
La fluidez del agua es otro poder de Maya. El Fuego es un también su
poder. El aire es también su poder, El Eter es el vacío o poder
espacial de Maya.
Sabes
que vas a morir, sin embargo piensas que vivir eternamente. Esto es
Maya. Sabes que el mundo está lleno de miserias, sin embargo te
deleitas con los objetos perecederos y no los abandonas. Esto es
Maya. Sabes que el cuerpo humano tiene de todo tipo de impurezas,
carne, hueso, orina y materia fecal, sin embargo te regocijas
abrazándolo en el vaivén de la lujuria. Esto es Maya.
Maya
es causa de falso glamour y atrapa a los engañados jivas (almas
individuales). Atrapa al hombre. Éste es atrapado en la rueda de
nacimiento y muerte.
Maya
no es verdadera ni falsa. Es verdaderamente falsa y falsamente
verdadera. No es ni real ni irreal. No es real como Brahman porque
desaparece cuando obtenemos Conocimiento. No es irreal como el hijo
de una mujer estéril o el cuerno de una liebre, porque su presencia
se siente.
Maya
es un tipo de magia. Se encuentran asombrados en tanto el mago no es
visto. Cuando el mago se da a conocer, los resultados se ven
irreales: la maravilla cesa enseguida. Cuando realizas Brahman, la
maravilla del trabajo de Maya, desaparece.
Cuando
el hipnotizador toma control de la completa audiencia, la gente cree
que el hombre asciende en una cuerda en el aire. Toda la gente ve que
el hipnotizador devora una gran espada y corta el cuerpo de un
muchacho en la caja. De la misma manera, todos estamos hipnotizados
por Maya y Avidya (ignorancia) y tomamos este mundo irreal por una
sólida realidad. Podemos salir de la hipnosis al lograr el
Conocimiento de Brahman. Solo entonces comprenderemos el gran juego
de Maya.
14.
¿Cuándo y por qué creó Dios el mundo?
¿Qué
es Maya?
¿Cómo
surgió Avidya (ignorancia) en nosotros?
¿Cuándo
comenzó Karma?
¿Cómo
pueden existir Avidya o Maya en la Absoluta luz Suprema?
¿Por
qué tomó forma lo informe?
¿Por
qué existe el mal en el mundo?
Todas
estas preguntas con Ati-prasna o preguntas trascendentales, las
cuales no tienen contestación aunque pensemos por un millón de
años. Respuestas a estas preguntas no pueden ser comprendidas por el
intelecto. Pueden comprenderse tan solo con la intuición.
Tienen
que ver con el Principio Último, la Inteligencia que se encuentra
detrás y más allá de estas preguntas, la Causa de todas las
causas, el Sujeto de todos los objetos. No puede conocerse como
objeto. Y, cuando el sujeto (El Ser o Atman) se conoce a Sí mismo,
cesan el habla y el pensamiento. El que pregunta y la pregunta
desaparecen. La duda desaparece en el que duda. En ese Silencio
Supremo, ¡el problema es resuelto! Mas el habla se detiene y la
pregunta permanece sin contestación.
Si
un niño pequeño pregunta a su padre, ¿Padre, como me procreaste?,
¿qué contestará el padre? Él dirá simplemente, Espera. Cuando
seas hombre lo comprenderás. Este es el caso exactamente con los
nuevos aspirantes. No pongas el carro delante de los caballos. No te
preocupes sobre el por qué de la creación, ¡trata eso sí, de
conocer al Creador! Toma a la creación tal cual es y trata de
trascenderla. Esto es sabiduría. Tratar de entrar intelectualmente
dentro del misterio es tan solo estar pidiendo problemas
psicológicos.
No
hay ¿Por qué? En lo que respecta a las cuestiones trascendentales.
¿Por qué? Es solo para las cosas mundanas. La razón es finita y
frágil. Solo Dios sabe ¿Por qué? Realiza el Atman. Entonces
conocerás las respuestas. Entonces conocerás el origen y naturaleza
de TODAS LAS COSAS.
En
el momento presente, aplícate al un sólido Sadhana (prácticas
espirituales) y remueve Mala (impurezas tales como lujuria, codicia,
odio, ira, celos), Vikshepa (agitación de la mente) y Avarana (velo
de ignorancia) No entres en discusiones y argumentos vanos sobre
tales materias.
15.
¿Cómo es posible que un Creador, puro amor, creó un mundo y una
naturaleza donde los animales sobreviven matando otros animales
haciéndolos sufrir terriblemente?
El
amor de Dios hacia el universo creado no conoce barreras; Él no
puede ser responsable de las experiencias de los seres creados. Dios
no castiga ni premia a nadie de manera personal; son nuestras propias
acciones, pecadoras o buenas, que trabajan como causa de experiencia.
Estando
el ser humano dotado con un sentido moral y poseedor de conciencia
del hacer y de la responsabilidad, él impone también su sentido de
moralidad y responsabilidad de acción sobre los seres sub-humanos.
El defecto se encuentra entonces, en el hombre y no en los animales
que actúan sin ninguna conciencia de conducta ética, y
espontáneamente, libre de responsabilidad conectada con el hacer.
Ninguna
acción puede producir un efecto de retribución a menos que sea
hecho con una conciencia de acción personal y responsabilidad. El
hombre será castigado por una justicia de retribución, pues el
hombre tiene la libertad de actuar y es responsable por lo que hace.
Pero los animales no están dotados de tal libertad y poder para
comprender y razonar: lo que ellos hacen es tan solo la expresión
instintiva natural que los empuja y esto está incluido en el esquema
de la naturaleza universal. La naturaleza se encuentra más allá de
leyes morales. La conducta moral pertenece tan solo al hombre, y está
ahí para controlar su comportamiento y llevarlo hacia la conciencia
universal a través de un ascenso gradual por la escalera de la
evolución.
Todo
lo que ha nacido, morirá. Y debe haber alguna causa inmediata para
la destrucción de las cosas. Esta causa de destrucción puede ser
otro animal, un terremoto, un rayo, inundaciones, enfermedades,
tormentas etc. Esto no debe ser cubierto de moral y valores éticos
excepto cuando éstos conciernen a la acción humana.
16.
¿Deben reprimirse y destruirse los sentidos? Los ascéticos así lo
dicen.
No.
Los sentidos no se nos han dado para que los dejemos morir de
inanición. Tampoco para que los alimentemos en exceso y lleguen a
ser obsesiones, los sentidos no tienen un propósito mundano. Ese es
el punto de vista elevado que los sabios muestran a los aspirantes
espirituales. Los sentidos deben ser utilizados consciente y
deliberadamente para obtener algo que se encuentra más allá del
alcance de ellos. Para comprender el verdadero significado del
control, debemos mirarlo con un punto de vista comprehensivo.
En
los seres humanos, estos sentidos vienen con la facultad superior de
inteligencia con sus aspectos de discriminación, selección, etc.
Los sentidos operan bajo su sabia supervisión. La meta no es la
negación de los sentidos, sí lo que se logra a través del control,
de un placer mucho mayor que lo adquirido a través de la
gratificación. Cuando realicemos este hecho, entenderemos, cómo, en
el aspirante de Yoga, este control no es una cuestión de amargura,
una represión no querida. Comprendido en su verdadero significado,
es una disciplina gozosa, y voluntaria llevada a cabo para la
adquisición de una experiencia infinitamente mayor y bienaventurada.
¿El pescador acaso sufre la pérdida del gusano que arroja al río
para atrapar un gran pez?
El
significado del ascetismo no es comprendido por la mayoría de las
personas. El ideal de ascetismo no se basa en represión. La
conservación y sublimación son los principios que subyacen en un
ascetismo correctamente practicado. El verdadero asceta retiene,
canaliza y finalmente transmuta sus propensiones naturales. Las
repercusiones de expresión forzada tales como un complejo, una
neurosis no tienen lugar aquí. Sin duda, los psicólogos modernos
tienen su punto de vista sobre la represión, pero éste no se aplica
al ascetismo religioso, pues es un proceso de sublimación y no mera
represión; y debe recordarse siempre que el ascetismo es una parte
de Yoga que provee un sistema maravilloso de entrenamiento mental y
cultura que contrapone muy eficazmente y protege de cualquier
posibilidad de complejos neuróticos u obsesiones.
Es
cierto que el ascetismo es mal interpretado por la mayoría de las
personas, y lamentablemente por los mismos ascetas, y como resultado,
raramente nos encontramos con verdaderos ascetas en el mundo de
aspirantes.
Yoga
recomienda una apropiada utilización de las tremendas facultades de
los sentidos en propósitos más elevados de cultura interior,
bienestar social, invenciones, progreso científico e intuición. Los
sentidos deben ser sublimados con restricción aplicada con la razón,
usando un juicio inteligente. Su potencial ilimitado debe ser cuidado
para mayor bien y no permitir la disipación vergonzosa de placeres
momentáneos, poco inteligentes y animalísticos. Visto desde ese
ángulo, se le pide al aspirante no pasar hambre ni destruir los
sentidos, sino, fortalecerlos utilizarlos para su bien. La
disipación, por el contrario, causa destrucción de los sentidos.
El
ideal griego fue enunciado como una filosofía de vida general para
la humanidad. El ascetismo entendido por los sabios, es una
disciplina especialmente indicada a aquella clase que tomaría por el
camino espiritual, la clase aspirante dedicada a la meta de la
realización del Ser. Esta clase es consciente que la concepción de
“moderado goce de la vida” es solo una concepción y es
prácticamente imposible ponerla en práctica. Pues, la misma
naturaleza del gozo es tal que tiende a aumentar progresivamente cada
vez que se es indulgente en los sentidos. El hábito lo atrapa al
hombre y lo impulsa hacia abajo. Esta ha sido la experiencia de los
sabios. Por lo tanto, en una u otra etapa, la negación y un
autocontrol religioso rígido se hacen imperativos para el progreso
espiritual.
A
los materialistas no les importa, pero al buscador, sí. El buscador
está marcado para un logro especial. Es sabido como un acróbata
moderno, una bailarina de ballet o un experto boxeador se imponen
voluntariamente un régimen rígido para mantenerse perfectamente
preparados y saludables para su éxito profesional. Son muy
importantes las negaciones y restricciones durante el período de
entrenamiento de un candidato serio que espera lograr ganar las
olimpíadas. Su aplicación y entusiasmo sirven para mantener su
mente altamente inspirada. ¡Qué decir, entonces, de cual debería
ser el interés y aspiración de un verdadero asceta en su
entrenamiento para el gran logro en el camino espiritual!
17.
¿Cómo poner fin a todas las dudas y preguntas?
A
medida que avanzamos en Sadhana espiritual (práctica espiritual) y
obtenemos un mayor grado de evolución día a día, por práctica
continua del Yoga de Síntesis, las nubes de dudas, desilusión e
interrogación se dispersan. A medida que surge el sol, la bruma
desaparece. De la misma manera, a medida que progresamos por la
Gracia del Guru y Dios, todos los difíciles problemas de la vida y
la muerte se disuelven en la Verdad de la existencia. El único deber
del hombre es intensificar su pureza interior con gradual Sadhana
integral. Toda vez que surgen dudas y problemas, repite cualquier de
los siguientes Mantras (palabras sagradas): Om Sri Rama Saranam Nama
o Om Sri Krishna Charanam Saranam Prapadye o tu Guru Mantra. No hay
más dudas cuando has realizado a Dios, pues el buscador no es más
un buscador, es Dios Mismo.
FILOSOFÍA VEDANTA.
