16 marzo 2015

CONFERENCIA SHARATH 7 MARZO 2015

SHARATH  7 MARZO 2015

Otra vez tenemos un gran número de nuevos estudiantes para el mes de marzo y debo repetir algunos temas importantes.
He escrito un libro, Ashtanga Yoga Anusthana. Y ¿qué significa anusthana?. Adaptar la práctica a tu día a día, a tu vida diaria.
¿Qué significa Ashtanga Yoga?. Si hago el pino o si, por ejemplo, hago los puentes y me agarro los talones, ¿eso es Ashtanga Yoga?. NO. Esa es la percepción que se tiene sobre todo en occidente. Mucha gente piensa que es solo algo físico, que consiste en poner las piernas aquí o allá. Ashtanga Yoga se está haciendo muy popular pero poca gente sabe qué significa.
Ashtanga Yoga significa 8 ramas de Yoga.
Cuando quieres subir una montaña no puedes plantarte en la cima de un solo salto, de una vez. Tienes que ir subiendo poco a poco, paso tras paso, hasta llegar arriba del todo. Lo mismo ocurre con Ashtanga Yoga. Hay que pasar determinadas etapas, hay que seguir determinados pasos, perfeccionarlos e ir pasando de uno a otro.
Por ejemplo seguir los Yamas (ahimsa, satya, asteya, bramacarya y aparigraha) y los Niyamas (shauca, santosa, tapas, svadhyaya e ishvarapranidhana).
Adaptar todo esto a tu vida diaria te hace un practicante de Ashtanga Yoga. Si haces asanas pero luego vas y engañas a alguien, dañas a alguien…entonces no estás haciendo Ashtanga Yoga. Cómo cambia nuestra percepción de la vida con la práctica es lo importante. Que agarres en marichyasana D es transformación física pero nada más. Si traes conciencia a tu vida y la adaptas a tu día a día eso es Ashtanga Yoga, eso es transformación real.

A mi me gusta mucho la fotografía de naturaleza. Una vez en un safari fotográfico conocí a alguien que me preguntó a qué me dedicaba. Yo le dije que era fotógrafo de naturaleza y él me dijo que trabajaba para una “Yoga company”. Fumaba, bebía e incluso me di cuenta que había usado una de las fotos que tengo haciendo alguna postura para escribir un artículo de Yoga. Él decía que era un gran profesor de Yoga (Sharath se ríe). Alguien le comentó quién era yo realmente e inmediatamente se agachó a tocarme los pies (risas). La verdad es que nos terminamos haciendo muy amigos (risas).
El Yoga se está haciendo muy popular y si en las fotos en las que apareces para anunciarte o las que usas en las redes sociales estás más guapo, mejor profesor eres (risas). Pero el cambio está dentro. Esa es la belleza que tienes que ver.
En los textos antiguos, como en el Hatha yoga pradipika, se dice que las asanas son importantes, pero es sólo el principio del viaje espiritual.
Para alcanzar los niveles más altos de Yoga tienes que trabajar las 8 ramas.
Si nadas en el océano puedes decir, oh es sólo agua. Pero si buceas podrás contemplar toda su belleza.
Un niño (hijo de Ananda, profesor de Ashtanga Yoga Canarias) empieza a gritar y Sharath le pide que se lo acerquen. Sharath juega un rato con él y continuó la conferencia con el niño en su regazo.
Amo a los niños. Son como dioses.
Ya hemos dicho que las 4 primeras ramas del Ashtanga Yoga constituyen los ejercicios externos y que las 4 siguientes ramas ocurren internamente de forma automática cuando las primeras están conseguidas.
Para traer estabilidad a la mente y al cuerpo tienes que empezar por las asanas.
La mente sufre muchas distracciones (tu jefe, tu novia, problemas…).
Hay muchas asanas, tantas como seres vivos. El Parampara que conocemos nosotros nos ha traído unas 700 asanas.
El sol a las 12 del mediodía es muy fuerte, al menos en India. En Finlandia no, por eso hay mucha gente deprimida allí (risas). El sol es tan fuerte que hay que protegerse, puede dañarte. Al atardecer, el sol es suave, todo se calma. Esto mismo ocurre con las asanas. Si las afrontas de la forma adecuada los desequilibrios mentales se calman. En el caso contrario pueden dañarte.
RONDA DE PREGUNTAS:
- He visto que a veces, al final de la práctica, se hace una postura más aparte de las 3 últimas:
Si, es una variación de padmasana. También hay variaciones en sirsasana por ejemplo.
- A veces se siente un bloqueo en la práctica, sientes que aunque lo intentas nada mejora…¿qué sentido tiene seguir?:
¿Por qué no has venido hoy a la clase guiada? Porque tengo dolor en la espalda, tengo una lesión y me da miedo hacerme daño. Si ya tienes una lesión ¿qué mas da un poco más? (Sharath se ríe).
Para hacer una buena comida hay que poner los ingredientes correctamente. Solamente así es cuando sale bien la receta.
Un arquitecto sabe como construir un edificio, sabe como hacer los planos, las mediciones, qué materiales usar… pone toda su concentración en construir, es un buen constructor. Pero de repente se cansa y piensa en ser profesor de Yoga. La cosa no funciona así. Hay que hacer mucho trabajo y muy duro. Tienes que dedicar tu vida al completo a esta práctica. Tienes que rendirte por completo a ella. Tienes que poner tu atención en ella al 100%.
En el camino hay muchas desilusiones, atracciones, distracciones, lesiones, dolores. Tienes que aprender a saber como funciona todo esto y aprender a controlarlo.
Yo me podría preguntar porqué me tengo que levantar a las 00:30 h. a hacer mi práctica, en vez de quedarme en la cama. Pero ya no lo hago porque he desarrollado una capacidad muy grande para estar concentrado en mi práctica y en mi enseñanza. A veces cuando no doy clase estoy peor, mi mujer esta deseando que vuelva a dar clase (risas).
- ¿Cuándo estás lesionado o enfermo qué deberías hacer?:
¿Te refieres aquí en Mysore o cuando estás en tu país? En los dos sitios. Depende. Por ejemplo aquí se os pide más disciplina. Tenéis que venir a clase a una hora determinada y no se puede cambiar. Sin embargo en tu casa puede ser algo más relajado.
A veces ocurre que no has podido dormir bien, que te resulta muy difícil levantarte, ok, somos humanos, por un día no pasa nada.
Pero el practicar y hacerlo temprano por la mañana es muy importante.
Cuando dejas de practicar notas que no estás tan estable.
Sin dolor no hay beneficio.
Hay diferentes razones para hacerse daño. Por ejemplo si practicas varias veces al día, si no respetas tus límites, tu descanso…te harás daño. El cuerpo tiene que descansar.
No tienes que demostrarle a nadie que eres un gran yogui.
Practica con paciencia.
- ¿Qué ocurre cuando pasan los años?. ¿Se puede mantener la práctica?:
No estés tan apegado a la práctica de asanas. Si ahora consigues agarrarte en determinada postura y luego no, no pasa nada. El cuerpo puede cambiar pero la estabilidad mental se mantiene.
No todo el mundo que se agarra sabe lo que es Yoga. Yoga ocurre dentro.
Tienes que llegar a entender por qué practicas. Al principio puede ser algo físico pero eso cambia.
Hay que plantar bien la semilla, regarla, cuidarla…para que tu práctica crezca apropiadamente.
No te preocupes tanto por lo físico.
- ¿Cuándo puedes empezar a hacer pranayama?:
Cuando tu Gurú te lo diga.
- Y cuando estás haciendo la serie intermedia o segunda serie ¿ya puedes empezar a hacer pranayama?:
Cuando tu Gurú te lo diga. Hay gente que es muy flexible y avanzan muy rápido en poder realizar la secuencia de asanas pero todavía no están preparados.
- ¿Deberíamos hacer pranayama para mejorar las asanas?:
Pranayama es muy complicado. Si no lo haces bien puedes perder la cabeza.
Hay profesores que te enseñan las 8 ramas de Ashtanga Yoga y cómo iluminarte en 15 días (risas).


Hay profesores que querrán atraer alumnos ofreciendo muchas cosas. Pero tienes que estar preparado. Tus pulmones y tu sistema nervioso tienen que estar preparados para hacer pranayama, tienen que estar fuertes.
Si haces bien pranayama te ayudará a eliminar muchas enfermedades de tu cuerpo. Si no lo haces bien las atraerás. Tu sistema nervioso se puede venir abajo.
Hay gente que no lo hace bien y empieza a tener temblor en las manos. Mi abuelo nunca tuvo temblor, ni siquiera en sus últimos días. Tenía un sistema nervioso muy fuerte.
Ahora el Yoga se ha convertido en un buffet, de profesores, de ofertas, de técnicas, meditaciones, pranayamas…Olvida todo eso. Guruji era a la carta (risas). Guruji solo tuvo un Gurú, Krishnamacharya.
Ahora hay muchas razones diferentes para hacer Yoga.
Aquí por ejemplo hay mucha gente que viene a Mysore para ser autorizado como profesor y dar clase. Nada más. Esto no funciona así. Tienes que amar el Yoga. Tienes que disfrutarlo. ¿Cuántos años me ha llevado a mi enseñaros a vosotros?.
- ¿Cómo podemos vivir acordes a Ahimsa?:
No herir a nadie. Eso es ahimsa. Cuando tienes conciencia, cuando consigues que aumente tu conciencia estás más atento a tus elecciones.
Hay cosas que se convierten en un hábito, que hacemos de forma automática. Por ejemplo el hábito de fumar. Ni siquiera te paras a pensarlo, la mano busca el cigarro y lo enciende de forma automática. Este es un mal hábito pero podemos conseguir también que no hacer daño se convierta en un hábito. Estás más atento, te das cuenta antes de si has podido herir a alguien.
Yo a veces me marcho de clase pensando oh, van a pensar que soy muy duro, muy exigente, que les trato mal. Cuando soy tan exigente no es para haceros daño, es para que aprendáis, para guiaros.
En cada familia india hay un Gurú, alguien que les guía. Vosotros venís de países diferentes, de culturas diferentes, de familias distintas, algunos sin padres, o padres separados, familias rotas. Muchos estudiantes no tienen guía. El Yoga es esa guía.
Nadie te va a enseñar como hacer Satya o Asteya. El Yoga lo hace.
- ¿Con qué se toca, con la frente o con la barbilla en las flexiones hacia delante como por ejemplo en ardha baddha padma paschimattanasana?:
Con lo que quieras. Sirve para estirar la columna vertebral. Las dos maneras están bien. Pero en el Yoga Mala se dice que… El Yoga Mala no es un manual de práctica, es un libro más terapeútico.
- ¿Hay unas lecturas recomendadas o un orden en el que deberíamos leer determinados libros antes que otros?:
Por ejemplo, empezar con el Bhagavad Gita está bien. Pero es muy importante entender bien lo que lees. Tienes que tener el conocimiento suficiente para poder enlazar las distintas enseñanzas de los distintos textos. Por eso es muy difícil decir qué libro leer o en qué orden.
Cada uno de nosotros tenemos a Dios, a la Energía Suprema.
La práctica cada vez nos hace más puros, más limpios. La práctica elimina la falsa ilusión. Dios no tiene falsa ilusión. Cuando quitas la falsa ilusión tú también te conviertes en el Ser Supremo.
El Gurú te enseña el camino, tú tienes que poner el esfuerzo para hacerlo. Y ten por seguro que habrá muchas distracciones a lo largo del camino.

- He observado que hay cambios con respecto a la forma de enseñar que se hacía antiguamente, a como lo hacía Guruji, cambios en los baremos para pasar de una determinada postura a otra o de la primera serie a la segunda.
¿Tú quieres que te dé pasasana?. Házla. Mañana házla. ¿Crees que te vas a iluminar por hacer pasasana? Pues házla. ¿Es en eso en lo que te fijas para decir que han cambiado las cosas?. Hay muchas razones que explican por qué se hacen las cosas de una determinada manera o de otra, razones que no voy a decir ahora. Pero lo que sí es importante que sepas es que no tengas tanto apego a las posturas. Eso no es lo importante.
También antes se ajustaban más posturas que ahora. He visto que los alumnos están mejor con menos ajustes y esto es resultado de una investigación de muchos años.
En civilizaciones antiguas el sol lo usaban para determinadas cosas, ahora lo usamos incluso para tener agua caliente, calefacción…¿Eso significa que el sol ha cambiado? NO. El sol sigue siendo el mismo, lo que ha cambiado es la forma de usarlo.

Los primeros alumnos no sabían nada de Yoga. Tuvieron que aprender mucho más. Ahora tenemos mucha más información, sabemos más cosas, tenemos más experiencia, hemos hecho muchas investigaciones, han pasado por aquí muchísimos alumnos.
“Ashtanga Yoga no cambiará nunca, igual que el sol”.
“Si sigues un sistema, sigue un sistema”.
Sharath Jois.
7 de marzo 2015. Mysore.
Con las palabras de Sharath y con el recuerdo todavía del paso de Amma por Mysore nos despedimos de vosotros hasta la semana que viene. Buena semana a todos!.
Jose y Rafa.
Os dejo un enlace de la organización de esta gran líder espiritual para quien no la conozca y quiera tener un poco más de información sobre ella y la enorme labor que realiza.
http://es.embracingtheworld.org/about-amma/

08 marzo 2015

NAVASANA. EL BARCO

Paripurna Navasana
Esta postura es excelente para desarrollar unos abdominales fuertes y seguros. Exige mucho esfuerzo, por lo que nos ayuda a desarrollar la determinación, la fuerza, la resistencia y la audacia. Sé disciplinado/a, no renuncies, día a día comprobarás que estás más cerca de conseguirlo y los beneficios son muchos. Mantener unos abdominales fuertes evita problemas en la espalda, ya que podrás mantener una postura mejor alineada durante todo el día, y además:
Fortalece los músculos del abdomen, los flexores de las caderas y la columna.
Ayuda a reducir la grasa del abdomen.
Alivia la hinchazón abdominal y las ventosidades.
Estimula los riñones, la glándula tiroides, la próstata y los órganos intestinales (hígado, páncreas, vesícula y bazo).
Ayuda a aliviar el estrés.
Mejora la digestión.
No es conveniente ejecutar esta postura si padeces de asma, sufres problemas coronarios o hipotensión, tampoco cuando estás con la menstruación o sufres dolor de cabeza o insomnio.


Si tienes lesiones cervicales, siéntate de espaldas a un pared y apoya la cabeza al llevar la espalda hacia atrás.



PASO A PASO
  • Siéntate en el suelo con las rodillas dobladas y las plantas de los pies en el suelo. Sujeta los muslos con las manos, por detrás, cerca de las rodillas.
  • Extiende los costados. Lleva los hombros hacia atrás y junta los omoplatos en la espalda, eleva el pecho. Comprueba que todo el tronco está bien estirado.
  • Inclínate ligeramente hacia atrás. Confirma que la espalda continúa bien estirada, los costados largos, no encorves la espalda, suele ser el error más común. 4.- Sientate sobre los ísquiones.
  • Al exhalar levanta lo que puedas los pies del suelo, mantén los pies y las rodillas juntos. Activa los músculos de las piernas, siente que están fuertes y separa los dedos de los pies para favorecer la acción de los músculos de las piernas.
  • Si puedes estira las piernas hacia arriba. Mantén la postura unos instantes, respira profundamente y observa cómo te sientes.  Si te sientes seguro/s relaja los muslos y estira con determinación los brazos y las manos. Mantén los pies a la altura de la cabeza o un poco más arriba. Relaja los músculos faciales.
  • Mantén el sacro fuerte, dirigiéndolo hacia arriba y dirige la parte superior del sacro hacia delante buscando el equilibrio.
  • Los brazos permanecen estirados y paralelos al suelo. Continúa estirando los costados y abriendo el pecho.

Mantén la postura todo el tiempo que puedas, 5 respiraciones como mínimo.
Para deshacer la postura dobla las rodillas y apoya los pies en el suelo.
Para ayudar en la alineación y también como punto de partida de esta ásana, puedes practicar antes Dandasana (la postura del bastón) en la que aprendemos a colocar la espalda y las piernas completamente rectas o lo más alargadas posible dentro de nuestras posibilidades. 

07 marzo 2015

CONFERENCIA SHARATH JOIS (27/12/14)

CONFERENCIA SHARATH JOIS (27/12/14)

Con el mayor respeto hacia Sharathji

AUTO PRÁCTICA O CON PROFESOR AUTORIZADO

Siempre es mejor ir a un profesor autorizado que sigue el sistema y que podrá ayudarte en tu práctica, así progresarás. Algunas veces cuando prácticas en casa no hay nadie para ayudarte en las posturas que te resultan difíciles.
Así que siempre es bueno ir regularmente a practicar con un profesor.
Algunas veces cuando practicas en tu casa no quieres levantarte para practicar pero si hay una escuela donde vas a practicar entonces no puedes faltar, tienes que ir.





OTRAS ACTIVIDADES ADEMÁS DE LA PRÁCTICA
Cuando hay demasiada actividad física, correr, caminar, gym… es totalmente diferente. Estás haciendo Yoga, intentando abrir tus músculos, tus articulaciones, tus caderas… cuando caminas mucho estás endureciendo los músculos.
Caminar demasiado endurece tus rodillas, tus tobillos, tus caderas… yo solía hacer eso antes. Estuve sin practicar 4 o 5 años, solía ir en bicicleta desde aquí al lago al lado de la universidad. Soliamos ir allí a correr, hacer flexiones, levantar pesas, todas esas cosas. Después cuando empecé a hacer otra vez Yoga me di cuenta. No debería haber hecho todas esas cosas. Entonces tuve que pasar por mucho dolor y rigidez. Si haces Yoga, practicas Asana, no necesitas hacer nada más. Ya hacemos mucho ejercicio haciendo Yoga. Hacer el saludo al sol 5 veces es como correr media hora. Ejercitamos todo el cuerpo. Cuando corres solo ejercitas las piernas. Cuando haces asanas ejercitas todo el cuerpo. Eso es lo que necesitamos, ejercitar todo el cuerpo para que todos y cada órgano trabaje correctamente y se purifique. El Yoga elimina todas las toxinas con cada inhalación y exhalación.

SADHANA
Hacer Sadhana es algo más que practicar asanas. Diferentes tipos de personas llegan al Yoga por diferentes motivos. Algunos se conforman con hacer sólo asanas, simplemente quieren hacer ejercicio. Un Sadhaka es diferente, ese profundiza en su práctica. Para profundizar en tu práctica tienes que dejar atrás muchas cosas. En el Bhagavad-Gita se dice…
‘yukt?h?ra-vih?rasya
yukta-ces?t?asya karmasu
yukta-svapn?vabodhasya
yogo bhavati duh?kha-h?’
Bhagavad-Gita 6.17
No puedo ir corriendo hasta Chamundi Hill y practicar. Por lo tanto debe haber un límite en cuánto ejercicio hacemos. También debe haber un límite en cuanto a la comida, el proceso digestivo tarda unas 6 horas. También debe haber un límite en las horas de sueño, no debes dormir más de 6/7 horas, te volverás muy perezoso. Incluso tu Karma debe tener in límite. Tu Karma es también lo que haces cada día, tu trabajo. Mi Karma es ser profesor aquí, esa es mi obligación, enseñaros Yoga. Y cada uno de vosotros tiene un trabajo. Algunos sois médicos, ingenieros, artistas… No se puede trabajar 18 horas al día, tenéis que poner un límite a vuestras hora de trabajo. Por lo tanto si seguís esto vuestra práctica no se verá afectada. Si trabajas desde por la mañana hasta por la noche, ¿cuándo pensarás sobre el aspecto espiritual de tu vida? Si haces eso enfermarás, caerás en una depresión, tendrás muchos problemas. Entonces pensarás “Oh, tengo que tomarme un descanso, ir a algún sitio, hacer Yoga, relajar mi mente…”. Tu vida es también Gestión, Administración, Organización. En la actualidad , el día se llama auto gestión. Cómo gestionas tu vida es muy importante para que tu práctica no se vea afectada. Si sales de fiesta hasta tarde, si te emborrachas, si fumas… no puedes practicar, no puedes estar al 100%. Tienes que dejar atrás todas esas cosas. Yoga no es sólo hacer Asanas. Tienes que seguir también Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana, Kriya Yoga… Kriya Yoga es parte de tus obligaciones. Kriya es Acción. Es una parte de Tapas. Tapas es muy importante, llevar una vida estricta. Estricta significa que no debes hacerte daño. La disciplina en la vida es muy importante para el practicante de Yoga. Yo he estado haciendo esto durante 25 años, acostándome temprano, madrugando, practicando cada día y después enseñando. Solía ayudar a mi abuelo durante muchas horas en la antigua Shala. Esta rutina todos los días. Mis amigos me llamaban “Fantasma” porque me acostaba muy temprano (risas). Si quieres hacer Sadhana tienes que hacer todas esas cosas. Si lo único que quieres es practicar para mantenerte con salud también está bien. Tapas, Svadhyaya, auto estudio. En tu Sadhana hay muchas cosas que alcanzar, que entender, que estudiar. Parte de de ese estudio es entender el sistema, el linaje. Sólo cuando haces auto estudio consigues mayor claridad, mejor entendimiento. Tu práctica te enseñará muchas cosas, tu Sadhana te enseñará muchas cosas. Es también conectarse con lo Divino. Con Dios. Puedes llamarlo Jesus, Allah, Krishna, Ganesha, Energía Suprema… Hacer Japa debe ser parte de práctica diaria. Japa consiste en repetir el nombre de una deidad y reflexionar sobre ello. Debe tener un significado para ti y hacerlo con buena intención. Eso traerá un efecto positivo, generará Energía. Japa es cuando pones todo junto, traes Unidad dentro de ti. Cuando haces Japa te involucras totalmente en ello. Cuando un pez nada se convierte en parte del Oceano. Japa es el gran Oceano y tu te vuelves parte de él. ¿Por qué es esto tan importante? He visto esto en todas las religiones. Fui a un monasterio en Grecia y cada día hacían su ritual, rezaban cantando. Los cantos están en todas las religiones. En las mezquitas siempre hay alguien orando. En las iglesias sucede lo mismo. En todas las religiones cantan, eso es Japa. Para conectarse con lo Divino, para lograr concentración, para liberarse del dolor y la pena. Es muy poderoso. Es rendirse a lo Divino, a la Energía Suprema.

MÁS GRANDE QUE “YO”, MÁS GRANDE QUE “NOSOTROS”
La práctica sigue siendo la misma. No ha habido modificaciones, se ha refinado. Hace 30 o 40 años no había bates ni rodilleras apropiadas en el cricket. Ahora todo ha cambiado. Cuando empecé con el Yoga no había esterillas apropiadas. Ahora tenemos todo tipo de esterillas, ¿ha cambiado el Yoga por eso? Alguna gente se vende diciendo “Yo aprendí Yoga con Guruji en los 80, yo enseño el auténtico Ashtanga Yoga”. Nunca entendieron lo que es Yoga, lo que la práctica les ofrecía, cómo debes ser, lo humilde que debes ser, la transformacíon a través de la práctica. No pongas Ego ahí. El Yoga es más grande que “Yo”, que “nosotros”. Nosotros necesitamos el Yoga, el Yoga nmo nos necesita a nosotros. La práctica no ha cambiado, ha sido refinada. Cuanto más profundizas mayor es el entendimiento de este sistema.

EL TEXTO DENTRO DE TI
El texto está dentro de mi. Tú tienes el texto dentro de ti. Tienes que abrir ese texto. Todos tenéis que hacer ese trabajo interior. Hay seis enemigos internos que impiden al hombre conocer su verdadera naturaleza. Estos son: deseos egoístas (Kama), ira (Krodha), codicia (Lobha), ofuscación (Moha), orgullo (Mada) y celos (Matsarya). Cualquier cosa que leáis es sólo el conocimiento de un libro lo que conseguís. La verdadera práctica llega la Sadhana sucede dentro de ti. Entonces comprenderás qué es el Yoga. El Yoga es inexplicable, los textos son muy limitados. Incluso los Yoga Sutra, habla de muchas cosas. Pero ni los Yoga Sutra explican cómo hacer Paschimattanasana, Utkatasana, Virabhadrasana… De nuevo tiene que llegar a ti por el Parampara. Sólo a través de Parampara Praptih, de maestro a discípulo. Es por eso que esta tradición es tan bella, su sabiduría ha pasado de generación en generación. Es como el Ganges cuando baja desde los Himalayas. Este Yoga tiene que llegar a ti desde su linaje, sólo entonces permanece puro. Sólo entonces su sabiduría llegará a ti. En los Yoga Sutra sólo se habla 3 veces de Asana. No hay ningún texto en concreto que debáis seguir. Yoga es un proceso que tiene que suceder dentro de ti. Tienes que darle tiempo, dedicación, todo. Puedes leer el Bhagavad-Gita, los Upanishads… pero sólo como referencia. El testo autentico está dentro de ti.
NIÑOS
Los niños pueden aprender AshtangaYoga a partir de los 12 años. Si son más jovenes no entienden cómo hay que respirar.

UN MANTRA ANTES DE PRACTICAR
Si quieres cantar un mantra antes de practicar pídele uno a un Guru. Quien sientas que es tu Guru, pídeselo y te dará un Mantra. Tiene que dártelo un Guru o tu padre. Debe poseer sabiduría espiritual y debe hacer su propia Sadhana. Un Guru hace Sadhana todos los días.

ISHVARA PRANIDHANA PARA LOS NO-RELIGIOSOS
Debes creer en la Energía. Si dices Dios mucha gente dice “No quiero creer en Dios”. Cree en la Energía. Todo esta en movimiento aquí, alguien o algo debe estar moviendo todo esto, ¿no?. La Energía Suprema no tiene ninguna forma pero puede manifestarse en cualquier forma. En India los Dioses tienen diferentes formas. Un mono, una vaca, una persona, un perro, un cerdo, un león, un tigre, un elefante… vemos a Dios en todas las cosas, vemos la Suprema Energía en todas las cosas. En las personas, en todas las cosas. Un tigre piensa que Dios es un tigre más grande que él. Un mono piensa que Dios es un mono más grande que él. Dios es simplemente Energía, eso es todo.

DUDAS
Son parte de tu práctica. La práctica las resolverá. Aflorarán muchas cosas: enfermedad, duda, percepción erronea, pereza… es parte de tu práctica. Dudas de tu práctica, de lo que tu profesor te dice, si está en lo cierto o no. Algunos acuden a otro profesor: “este profesor me ha dicho esto, ¿cuál es tu opinión?”. Algunos estudiantes tienen una mente muy voluble, vienen aquí, van allí, van a muchos sitios. Alguien está organiza un taller, ellos van allí. Alguien organiza una formación de profesores, ellos van allí. Así que un profesor les dice una cosa, otro les dice lo contrario, y entonces aparecen las dudas. Estarás toda tu vida intentando averiguar quién tiene razón y te volverás un retrasado mental. No puedes tener dos esposas. Yo tuve sólo un Guru, nunca he acudido a ningún otro. Las enseñanzas que el me transmitió son las que sigo hoy en día. Tengo toda mi vida para estudiar y practicar lo que el me enseñó. Me ha dado tanto que estudiar que me llevará toda mi vida.

ASHTANGA NO NOS NECESITA, NOSOTROS NECESITAMOS ASHTANGA
Ashtanga es Ashtanga. Muchos han venido, Ashtanga estará allí. Muchos no vienen, Ashtanga estará allí. ASHTANGA ES SIMPLEMENTE EXPERIENCIA, ESO ES TODO.
Si practocas Ashtanga, si sigues Ashtanga, es por tu propio bien. Deberías seguirlo. Ashtanga no te sigue a ti. Tú sigues Ashtanga. Si sigues AshtangaYoga, las 8 ramas del Yoga, te liberarás de todas las impurezas de tu cuerpo y de tu mente. Jñana, el Conocimiento Verdadero brillará en ti y serás espiritualmente sabio. Ashtanga no nos necesita, nosotros necesitamos ashtanga. Tenemos que seguir los Yamas y los Niyamas. Tenemos que seguir Ahimsa, Satya, Asteya, Bramacharya, Aparigaha por nuestro propio bienestar, para nuestra transformación. Ahora mucha gente viene aquí, quieren conocer el AshtangaYoga, eso es algo positivo. Si de cada 100, 30 sigue Yamas y Niyamas es muy positivo para nuestro crecimiento espiritual y es positivo para la sociedad. Empezaremos a preocuparnos por los demás, por otros seres vivos, por las plantas, por otras cosas.

ASHTANGA Y RELIGIÓN
Si sigues una religión que te dice que tienes que matar a alguien entonces es algo muy malo, ¿no?. La religión ha dividido siempre a la gente. Ashtanga no sigue ninguna religión. La religión ha dividido a este mundo. Ha traido mucha confusión, mucho odio. Ashtanga es simplemente para conocerse a uno mismo, para la transformación de uno mismo. Cualquiera puede practicar y alcanzar este gran y elevado conocimiento espiritual. En Ashtanga hay mucha gente. De diferentes partes del mundo, diferentes religiones, diferentes culturas, muchas diferencias. ¿Por qué practican? Algo está sucediendo dentro de ellos. Algo está cambiando dentro de ellos. Practican para cambiar. No para decir “Yo soy Ashtanga Yoga. Pertenezco a una comunidad diferente. Vosotros sois de Iyengar, echaros a un lado”. AshtangaYoga es una cosa pero estáis haciendo Yoga. Simplemente di Yoga. Los Upanishads hablan deYoga. Los Yoga Sutra de Patanjali, las 8 ramas del Yoga, es un libro, eso es todo, una referencia. ¿Practicáis todos vosotros Ashtanga Yoga? Cualquiera que practique Yamas y Niyamas está practicando AshtangaYoga. Si sólo estás practicando Asana, ¿estás practicando AshtangaYoga? Yo digo que no. Debes seguir Yamas y Niyamas también. Entonces puedes decir que estás practicando AshtangaYoga. Ashtanga Yoga ha crecido mucho pero muy poca gente entiende lo que AshtangaYoga es. AshtangaYoga es incorporar todos esos Yamas y Niyamas a tu vida diaria. Entonces te conviertes en un Ashtanga Yogi. Si vas en esa dirección. El proceso sucederá sólo si sigues esa dirección. Entonces podrás decir que estás intentando practicar Ashtanga Yoga. Por encima de todo es sólo Yoga. Simplemente di Yoga. Ashtanga Yoga es sólo una referencia. Ashtanga Yoga es también muy importante, Hatha Yoga es muy importante, Jñana Yoga, Bhakti Yoga, todo es muy importante para tu crecimiento espiritual. Mi abuelo creo esta shala, Ashtanga Yoga Nilayam, este es el lugar para el AshtangaYoga. Él seguía los Yamas y los Niyamas. Por eso mi abuelo lo llamo Instituto de Investigación del AshtangaYoga. Tienes que hacer mucha investigación, muchos estudios, en AshtangaYoga, en las 8 ramas del Yoga, para comprender qué es AshtangaYoga.

AGARRAR O NO AGARRAR (en los puentes)
Agarrar es divertido, eso es todo (risas). Debe haber alegría en tu práctica. Si el Yoga fuese algo fácil no tendríamos que esforzarnos. Pero el Yoga no es algo fácil. ¿Por qué os hago agarraros a los tobillos? Agarrarse los tobillos no es fácil. El Yoga tampoco es fácil. Es mayormente por diversión.


Después de agarrarte los tobillos, sientes que tu cuerpo se siente libre de todo, ¿verdad?. También después de hacer el puente, Urdhva Dhanurasana. Todo tu cuerpo se siente diferente. El Yoga en si es algo inexplicable. Después de practicar durante una hora te sientes como nuevo. Te duele algo, practicas y después te sientes como nuevo, tu cuerpo se vuelve tan ligero, no necesitas nada más. La práctica también te tumba, te derriba, se lleva toda tu energía, así no tienes energía para hacer cosas malas. Al día siguiente tienes que volver a practicar así que te vas temprano a la cama, evitas a toda esa gente mala, gente que va de fiesta en fiesta, que te distraen, te apartan del camino. Esos cambión sucederán en ti. Apagarás elmóvil para que nadie pueda llamarte para ir al cine o a una fiesta. Cuando practicas hay muchos cambios. Te centras más en tu práctica. Tienes que comer a unas horas, ir a dormir a cierta hora, levantarten a cierta hora. Automáticamente esta disciplina llega a ti, a todo el mundo.

                                                                               


                                                                                  Texto perteneciente a:  http://shalavirabhadra.com
                                                                                                                      Curro Ashtanga yoga conil

01 marzo 2015

DHARANA. LA CONTEMPLACIÓN RELAJADA

Concentración (dharana) es la única de las tres últimas etapas del Raja Yoga de Patanjali que queda en cierto modo bajo control consciente y para la que solo es necesario continuar el impulso inicial de enfoque de la atención en el punto elegido. Podemos compararla con el impulso con que un buen cantante arranca una nota, que luego aguanta y sostiene gracias a la corriente de la respiración, al diafragma y otros músculos. Por poner otros ejemplos, imaginemos el salto a una piscina desde el trampolín o el salto del patinaje sobre hielo. Las etapas más profundas de la Contemplación y la Autorrealización no son algo que se pueda ejercer a voluntad, sino que descienden hacia nosotros por una especie de Gracia, después de haber puesto en marcha una buena y profunda capacidad de atención. Si comienzas pensando «Voy a hacer esto» o «Voy a hacer lo otro», regresarás al punto de partida, es decir, al torbellino mental de tus pensamientos.
El control de los sentidos (pratyahara) precede a la concentración. De igual forma que una tortuga retrae la cabeza bajo su caparazón, así también retiras tú la atención de los objetos sensorios externos. Los sonidos y sensaciones internes ocupan entonces el lugar de los estímulos exter­nos —estímulos tan poco familiares como picores, hormigueos, gorgoteos del estomago, los latido; del corazón, el roce del aire por las fosas nasales y la tráquea, de todo lo cual hay que abstraerse también.
La técnica del pratyahara es tan conocida para el místico cristiano como para el yogui hindú. Así lo expresa el Maestro Eckhart:

El mejor y mayor logro de esta vida es permanecer tranquilo y dejar a Dios que actúe y hable en ti. Cuando se han retirado todas las fuerzas de sus funciones y formas corporales, es cuando se pronuncia esta palabra. Y dice así: «En medio del silencio se me dijo la palabra secreta». Cuando seas capaz de retraer tus facultades y olvidar cosas e imágenes, cuanto más te olvides, por así decirlo, de la criatura, tanto más te acercaras y te sensibilizaras con todo esto.
Aquí, el alma se dispersa en sus poderes y se disipa en la actividad de cada uno de ellos: el poder de ver esta en el ojo, el poder de oír está en el oído, el poder de gustar en la lengua, con lo que sus poderes para el trabajo interior se van debilitando proporcionalmente, pues las fuerzas divididas son imperfectas. Por tanto, para que su trabajo interior sea efectivo, ha de recurrir a todos sus poderes, reuniéndolos desde la dispersión de las cosas externas hacia una acción inte­rior única.
Para llevar a cabo esta acción interior, han de acumularse todos los poderes propios, por así decirlo, en un rincón del alma, donde, al margen de las imágenes y de las formas, se pueda trabajar y es en este silencio, en esta quietud, donde se oye la Palabra.
En la meditación concentrativa, la atención se fija en una sola cosa. Si el rayo (mental) se va tras un sonido o una idea, haz que vuelva y repose en el objeto de meditación. Cuando aparezcan pensamientos sin ilación, observa la especie de reacción en cadena que mediante una asociación de ideas, puede conducirnos a varios minutos de ensueño involuntario. Se deduce que la meditación concentrativa es un entrenamiento valioso a nivel práctico, al poner en marcha un río de atención utilizable después en el trabajo y en las actividades de la vida en general. La facultad mental de concentración se fortalece con la práctica. «E1 genio es la concentración», dijo Schiller.
Dharana es limitar la atención a un punto. Es concentración sin tensión. Nada de cerrar los puños, ni apretar los dientes, ni fruncir el entrecejo. El yogui, cuando hace meditación, debe dar una imagen de relajada serenidad, aunque este dándose por entero a la meditación concentrativa (la totalidad del individuo con plena atención). No hay que pensar en los resultados, ya hemos visto en el capitulo anterior cual debe ser la actitud correcta para la meditación.
En la costumbre popular, concentrarse significa aplicar razonamiento discursivo a un tema elegido, excluyendo todos los pensamientos irrelevantes y trabajando concienzudamente en los importantes. El campo de atención se convierte en un círculo pequeño; pero, dentro de ese círculo, el pensamiento está trabajando intensamente. La concentración yóguica (Dharana) es un asunto muy distinto, pues reduce el torrente de pensamientos a uno solo, al objeto de la atención, para mantenerlo allí imperturbablemente. El objeto de la atención carece de importancia, pudiendo ser algo de lo más trivial. No es que sea el hecho de tener un solo pensamien­to en el contenido mental (citta) tan importante como para tener que dejar al resto de los pen-samientos, sino que el método de preservar una percepción única en la mente se utiliza para acallar completamente los pensamientos. Cuando se sostiene sin esfuerzo, como flota en el aire la suave nota de un buen cantante, ese surco único que atraviesa la calma mental se desvanece gradualmente como la mueca de la cara de Cheshire, el gato de Alicia en el país de las maravillas. En una conferencia de prensa que dio en Londres el Maharisni Manesh Yogui describió esta técnica como «sacarse una espina con otra espina».

Algunos escritores del tema del Yoga explican ejercicios preliminares que consisten en que el meditador  piensa en todos los aspectos distintos del objeto de meditación hasta que se  hayan agotado todas las líneas de pensamiento relacionadas con él. Después mantiene la mente fija. En Occidente se cree que la concentración consiste en pensar fijamente en un objeto y lo relacionado con él  y solemos practicarla bastante; pero  hasta el principiante debería abordar directamente la dharana propiamente dicha, que consiste en mantener fija la atención.
El Dr. Kovoor T. Benahan, que emprendió la práctica del Yoga en la India con un famoso maestro a fin de evaluarlo científicamente, afirma:


Otro camino abierto al yogui para alcanzar su extraordinaria meta es el de la concentración, en el que la atención se fija en un punto. Si se escoge una flor como objeto de concentración, no se considera su tamaño, su peso ni cualquier otra cualidad, sino que se reduce mentalmente a un punto y se guarda en la mente como una mera idea. Cualquier pensamiento acerca de las cualidades o las relaciones de los objetos solo conduce a una concatenación interminable de ideas, que es precisamente lo que el yogui quiere evitar. Los yoguis afirman que la concentración en un punto,  aunque pueda parecer árida, es lo suficientemente dinámica como para alcanzar niveles de consciencia profunda.