ENTREVISTA A KRISHNAMACHARYA. PADRE DEL YOGA MODERNO

ENTREVISTA A KRISHNAMACHARYA - Realizada por sus estudiantes

Pregunta: Qué es yogasana?
Krishnamacharya: 

a. Para los que tienen fe, yogasana es una postura particular que es confortable y firme a la vez. (sthira y sukha). Las asanas hacen posible el vínculo entre el jivatma (ser encarnado, espíritu humano individual) y el paramatma (Espíritu Universal Supremo, Dios).

b. Para aquellos que no tienen fe en Dios pero aceptan jiva(alma), yogasana es una postura particular del cuerpo que ayuda en la samyogam (unión, conexión) del jiva y de la mente.

c. Para los que no aceptan a jiva, yogasana es una postura particular que ayuda en la disciplina de los sentidos y control del prana.

Si una persona está interesada en bhakti (devoción) o en ahangraha upasana (meditación en la cual el aspirante se identifica a sí mismo con Brahman o Dios), o en manas shanti (calma mental), el o ella tiene que desarrollar la habilidad de mantenerse en el estado de dhyana (meditación). Dhyana debe ser realizado en la postura de sentado.

P: ¿Cual es el rol del mantra en la práctica de asana?
K: Para los hindúes que tienen fe en mantra, el cual es atemporal, y que ha sido recibido a través de un maestro, el mantra tiene que ser incluido en la práctica de asana. Esto es conocido como samantraka asanabhyasa (práctica de asanas con mantras). Sin embargo, esta práctica se mantiene solo en pocas familias debido a los grandes cambios y los disturbios que se han producido en Bharata (nombre sánscrito e hindi de la República de la India).

P: ¿Cual debería ser la duracion del pranava (om) durante la recitación?
K: El pranava debería durar seis segundos durante la práctica de pranayama (control de la respiración y el prana).

P: ¿Cual es el primer paso para un principiante en dhyana?
K: Para los principiantes es conveniente usar un precioso murti (ídolo).

P: ¿A que edad se puede empezar a practicar yogasana?
K: Una persona está lista para practicar desde que puede comer por ella misma.

P: ¿Cuantas asanas hay?
K: Hay tantas como el número de especies que existen.

P: ¿Pueden todas las personas hacer todas las asanas?
K: Teniendo en cuenta la estructura del cuerpo y las alteraciones en el cuerpo se debe hacer la asana apropiada. Sólo los expertos pueden guiar a un estudiante. Sin embargo al menos algunos estudiantes deben llegar a ser completamente expertos en la práctica de asanas.

P: ¿Deberían variar las asanas de acuerdo a la edad?
K: Yoga sadhana (la práctica de yoga) puede ser dividida en tres kramas (etapas, similares a las ashramas o etapas de la vida).

1. Srsti krama - Es hasta los 25 años coincidiendo con el Brahmacharya Ashramam (primera etapa). A esta edad no hay necesidad de chikitsa (terapia), esta sadhana se hace para desarrollar la fuerza del cuerpo, los sentidos y la mente. El cuerpo nunca debe estar débil. Sin embargo, si la persona está enferma a esta edad, tiene que seguir una combinación de srsti y sthiti krama. En tiempos antiguos, hasta la edad de 25 años una persona estaría en gurukulam (enseñanza maestro-discípulo). Bajo el cuidado de un guru no hay necesidad de sthiti krama. Patañjali ha mostrado varias maneras para cada sadhana acorde a las necesidades individuales.

2. Sthiti krama - es desde los 25 años hasta los 75, cuando la mayoría de la gente son grhasthas (significa "amo de casa", segunda etapa o ashramam). Para las personas casadas, se aconseja la prevención de enfermedades. Sin embargo, en realidad hay gran probabilidad de enfermarse. El poder del cuerpo, los sentidos y la mente se reducen, la esperanza de vida se acorta y la inesperada muerte es probable. Debemos dar por hecho que yoga sadhana evitará o corregirá estos problemas, bajo ninguna circunstancia debe uno ser privado de la buena salud.

3. Samhara krama - La práctica desde los 75 años hasta los 100 se llama samhara krama. Sólo esta yoga sadhana promoverá que deben ser practicados: para (unión con lo supremo), apara vairagyam (desapego),jñanam (conocimiento), y bhakti (devoción). Además, si uno practica yogasanas, sin respetar la adecuada inhalación y exhalación, ambos beneficios, a corto y largo plazo, resultaran fallidos. La persona puede también sufrir de algunas enfermedades.

P: ¿Puede una persona practicar yogasana usando fotografías?
K: Yoga, música, medicina, y danza deberían ser aprendidos bajo un Guru. De otra forma es peligroso.

P: ¿Cuánto tiempo debería uno practicar yogasanas?
K: Debería practicar durante una hora en la mañana y una hora en la tarde antes de comer.

P: ¿Cuánto tiempo se debería estar en asana cada día?
K: La persona debe estar por al menos 15 minutos.

P: ¿Cuanto tiempo estaban los sabios practicando yoga?
K: Nueve horas por dia. Esto incluía la práctica de sandhyavandanam (ritual religioso con recitación de Vedas) tres veces al día.

P: ¿Cual parte de la práctica diaria de una persona es esencial?
K: Un mínimo de 10 minutos en antah-tratakam (técnica de meditación), sanmkhi mudra (cierre de los sentidos) o mahamudra (sello de los tres bandhas) es esencial.

P: ¿Qué se debe hacer cuando el tiempo disponible para la práctica es limitado?
K: Cuando el tiempo es limitado se puede reducir la práctica a sirsasana y sarvangasana.

P:¿Cuando podemos ver los resultados de la práctica?
K: Después de tres meses de práctica continua

P: ¿Cual debe ser la relación entre las prácticas de asana, pranayama y dhyana?
K: El tiempo invertido en pranayama debería ser al menos igual que el tiempo de permanencia en asana. El tiempo utilizado en Dhyana debería ser igual que el tiempo de pranayama. Jada yoga es la práctica hecha sin un mantra o sin una actitud de Ishvara Pranidhana (entrega a la voluntad divina o Dios).

P: ¿Se puede realizar la práctica de asana rápido y por qué no?
K: Los movimientos rápidos desequilibran la circulación de sangre y la respiración. Esto resultará dañino al cuerpo, lesionará en diferentes partes al cuerpo. La práctica de asana lenta y con la respiración apropiada no sólo eliminará los defectos del cuerpo sino también resultará en citta ekagrata (unidirecciónalidad de la mente). Sin embargo, debo insistir en que la práctica debe ser hecha bajo la instrucción directa de un maestro.

P: ¿Qué significa jitasana (asana jayam)?
K: Jitasana es la capacidad de una persona de permanecer en un asana por un largo periodo de tiempo sin experimentar dolor. En la antigüedad los sabios eran capaces de estar en asana por mas de tres horas durante sus prácticas de pranayama y dhyana.

P: ¿Qué significa Jitashvasam?
K: Cuando una persona es capaz de hacer cualquier duración de bahya kumbhaka (retención después de exhalar) y anta kumbhaka (retención después de inhalar) sin quedar cansado, tal persona es llamada un Jitashvasi.

P: ¿Cuanto tiempo se debe estar en Sirsasana y sarvangasana?
K: El tiempo empleado en casa asana debe ser el mismo. El número de respiraciones tomadas en Sirsasana debe ser igual que el número de respiraciones tomadas en sarvangasana. El largo de cada respiración debe ser también igual. Estas posturas son como los ojos del yoga. Ellas fortalecen la percepción y los órganos respiratorios. Una persona con problemas de corazón debe aproximarse a la práctica de estas asanas con el máximo cuidado. Sólo cuando el estudiante es capaz de hacer sarvangasana debe el maestro pensar en enseñarle Sirsasana. La gente con asma tendrá problemas al practicar estas posturas. Al comienzo estas personas deben estar sólo dos a tres respiraciones.

P: ¿Es diferente la práctica para mujeres y hombres?
K: La práctica para las mujeres solteras en la misma que para lo hombres excepto durante su período menstrual.

P: ¿Como deberían aprender las personas obesas y las mujeres embarazadas?
K: No deberían permitirse practicar por ellos mismo sin un maestro. Cuando la gente obesa practica por su cuenta pueden experimentar dolor en el pecho, vómitos y mareo. Cuando las mujeres embarazadas practican sin un guía, debido a los cambios en los patrones de la respiración, pueden tener un desplazamiento del útero.

P: ¿Qué podemos decir de la práctica para la mujer después de dar a luz?
K: Pueden comenzar a practicar tres días después de dar a luz, si no tienen ninguna dolencia. Deben comenzar con ujjayi pranayama, sin kumbhaka, veinticuatro respiraciones tres veces al día, por una semana. Pueden luego pasar a recostarse sobre su espalda, piernas dobladas, en la postura de la mesa y mover sus brazos con la respiración. Mas tarde, pueden elevar las piernas tocándose los pies. Luego de 15 días pueden hacer dandasana. Después de una semana pueden hacer parvatanasana y nadisodhana pranayama. Luego de dos meses pueden hacer sarvangasana. No obstante, durante el embarazo no deberían hacer Sirsasana y sarvangasana después del quinto mes. No deben hacer pascimatanasana y posturas similares. Se puede hacer mahamudra.

P: ¿Qué es Yoga?
K: Se debe trabajar hacia el conocimiento y funcionamiento adecuado de Sharira (el cuerpo), de indriyas (los sentidos), de prana (respiración) y demanas (mente). Sólo manteniendo una buena salud, lucidez, longevidad, comprensión y dharana shakti (unificación), se puede tener experiencia de jivatma, paramatma y el universo. Las prácticas que conducen a estas experiencias se llaman yoga. Los shastras (enseñanzas sagradas) que enseñan esto se llaman yoga shastra y han existido desde tiempos desconocidos.

P: ¿Cuantos tipos de yoga hay?
K: Hay cuatro tipos de yoga. Sharira yoga (referente al cuerpo), indriyaka yoga (los sentidos), el manasika yoga (la mente) y el adhyatmika yoga (el atma). El yoga que brinda fuerza al cuerpo y elimina las dolencias es llamado sharira yoga. El yoga que fomenta y agudiza los sentidos es llamado indriyaka yoga. El yoga donde la mente se vuelve estable y libre de miedos y que nos lleva al estado deekagrata (unificación, unidirección de la mente) es llamado manasika yoga. Cuando una persona está capacitada para practicar inhalaciones y exhalaciones largas y fluidas sin perder el aliento, todas sus dolencias se eliminan. Tal persona se vuelve fuerte, tiene una larga vida y puede hacer mejor sadhana. Esto nos conduce a la experiencia actual de jivatma, parmatma y el universo. Es conocido como adhyatma yoga.

P: ¿Quién es apto para practicar yogabhyasa?
K: Cualquier persona que aspire a la experiencia de la alegría de sharira, indriya, manas y adyatmika yoga, es elegible para practicar yoga. No hay restricción de jati (casta), kulam (clan), gotra (linaje), stri (mujer),purusha (hombre), edad, riqueza, posición o ashram (etapa de la vida).

P: ¿Qué es yogabhyasa krama?
K: Tiene que haber krama (orden en la práctica) para yogabhyasa. En los yoga sutras, los niyamas(disciplinas) son recetados de acuerdo a las capacidades individuales. Estos niyamas forman parte de losyogangas (etapas del yoga) que son mencionados en los shastras. Los yogangas son yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

a) Yama: comprende (1) Ahimsa, no causar ningún ahimsa (ofensa) a otros. (2) Satya, ser veraz en pensamiento, palabra y acción. (3) Asteya, no desear las riquezas de otras personas. (4) Brahmacharya, observar jitendriyam (dominio de los sentidos) y pativratam (fidelidad para con su mujer o marido). (5)Aparigraha, tener sólo lo que se necesita y no poseer en exceso.

b) Niyama: comprende, (1) Saucha, mantener pureza interna y externa. La pureza externa viene consnanam (baño), panam (lo que se bebe), vastradharanam (vestimenta) y bhojanam (la calidad de la comida que se come). La pureza interna se refiere a manas (mente). La mente no debe seguir malos pensamientos. Si no se controla esto nos conducirá a apavitram (impureza) que resultará en la disminución de la salud y nos alejará de los beneficios del yoga. (2) Santosha, aceptar con dignidad cualquier cosa que ocurra como voluntad del señor. (3) Tapas, tener una sola comida una vez cada ocho días y ayunar por un día entero cada quince dias. Siguiendo los shastras. Someterse a la disciplina física y vivir en austeridad nos expone a las fuerzas de la naturaleza. (4) Svadhyaya: estudiar los Vedas de acuerdo a un sakha (como un amigo) y no hacer japam de acuerdo con el upadesa (instrucción) de este acarya (instructor). (5)Isvarapranidhana, ofrecer al Señor Narayana, con amor, todos los beneficios de nitya (diarios) karmas y el naimitya (especial) karmas. Se debe aspirar a esto y trabajar hacia su crecimiento día a día. Estas disciplinas deben ser desarrolladas paso a paso sin autoengaño. Estos niyamas preparan el yogabhyasa krama.

P: ¿Qué procedimiento se sigue en Yoga?
K: Asana es el medio para reducir las dolencias y obtener salud. La práctica de asanas nos vuelve personas ágiles. Las asanas deben ser aprendidas de acuerdo a las capacidades individuales y deben aprenderse en vinyasa. Debe haber niyama (control disciplina) en la respiración mientras se practica asana. Inhalación y exhalación deben ser realizadas de acuerdo a los movimientos del cuerpo. La duración de rechaka o puraka dependerá del asana, esto es lo que nos ayuda a curar las dolencias. Si no realiza la respiración correcta la practica es un desperdicio de tiempo. Es importante aprender con un guru. Si la persona aprende con un libro no hay que culpar a los shastras por no obtener los beneficios allí mencionados.

P: ¿Por qué hay una división entre Hatha-yoga y Raja-yoga?
K: En su trabajo Hatha-yoga Pradipika, el yogi Svatmarama dice Ha-tha yoga es la unión de los dos vayus,prana y apana, que se están moviendo en dos nadis Ida y Pingala. Tener estos vayus y mantenerlos adentro de sushumna es Hatha. La palabra Ha significa ida y la palabra tha significa pingala. Son simbólicos. El Hatha Yoga Pradipika mismo dice, que Hatha yoga vidya (conocimiento) prepara a la persona para Raja yoga. Raja yoga aquí significa juntar jivatma y Paramatma a través de Asamprajnata Samadhi (Samadhi inconsciente o sin semilla).

P: ¿En que nos basamos para seguir la practica de yogasana?
K: El adharam (base) para Yogasanas son los cuatro vedas , los upavedas, los 18 Puranas, los sutras y smrtis (escrituras antiguas). Han sido transmitidos a nosotros a través de upadesa (instrucciones) yanusthana (práctica religiosa) por los respectivos acharyas (maestros).

P: ¿Hay alguna relación entre el enfoque en la enfermedad en la escuela de Nathamuni (teólogo vaisnava del siglo X d. C, escribió entre otros Yoga Rahasya) y el Ayurveda (medicina tradicional hindú)?
K: Nathamuni trata con la enfermedad y la terapia en conformidad con las enseñanzas del Ayurveda. Aún así, Nathamuni pone énfasis en Niskamya karma (acción noble), yoga-anga anusthana (práctica religiosa),sattvika ahara (alimentación pura), maunam (silencio), ekanta-vasa (liberación de conceptos mentales),bhakti (devoción)y prapatti (entrega a Dios). El ayurveda, por otro lado, pone mas énfasis en la medicina y la consulta. Excepto por ésto no hay diferencia entre la escuela de Nathamuni y Ayurveda.

P: ¿Es posible aprender pratyahara (restricción de los sentidos) y antaranga sadhana (los tres angas relativos a la mente: dharana, dhyana y samadhi) de un maestro?
K: Prácticas como pratyahara pueden ser aprendidas por un maestro. Pero, debe ser después de los 60 años de edad. Hasta entonces pranayama es adecuado para tener una vida larga y saludable. No hay dudas respecto a esto.

P: ¿Cuántos tipos de vinyasas hay?
K: Los números de vinyasas van de cinco a cincuenta.

P: Parece haber versos idénticos en Shiva Samhita, Gheranda samhita y Hatha Yoga Pradipika. ¿Significa que estos están todos basados en el mismo texto o tienen un maestro común?
K: Si el yoga está aún en voga es gracias a estos textos. Sus autores no escribieron nada nuevo. Ellos recibieron los slokas (versos) de sus maestros y los han presentado en forma de sloka. El maestro original de yoga fue Brahma mismo. Es lo que Shiva ha contado en Ahirbhudnya Samhita. En los comienzos del Kali yuga el primer maestro de yoga fue Sathagopa Mahamuni. Vivió en Alvar Tirunagari y su descendiente y discípulo fue Nathamuni de Viranarayanapuram. Es triste que algunos de mis propios estudiantes han abandonado nuestro sampradaya (tradición de disciplina espiritual) y son instruidos de manera diferente.

P: ¿Cúal es el texto de yoga más importante en la actualidad?
K: Lo que es más importante es que el estudiante y el maestro deben comenzar y terminar su práctica de yoga con una oración a Ananta Nagaraja (Señor de las serpientes) y Ananta Padmanabha (Señor Vishnu).

P: ¿Se hacen las tecnicas como viloma pranayama, anuloma pranayama, pratiloma pranayama, las diferentes asanas y vinyasas que usualmente mencionamos en algún adhara granta (texto)? ¿O se hacen siguiendo unguru parampara (tradición linaje)?
K: Los pranayamas son mencionados es el sampradaya (tradición de disciplina espiritual) de Nathamuni.

P: ¿Porque textos como Goraksha Samhita y el Hatha Yoga Pradipika son mencionados como un enfoque de los Yoga sutras?
K: Goraksha Samhita y Hathayoga Pradipika contienen ciertas prácticas tales como nauli, dhauti, basti, Kundalini calana, etc. Estas no coinciden con el espíritu de yama y niyama de los Yoga sutras. Además, la exposición hecha en esos textos acerca de los beneficios de los Sad kriyas son contradictorias en Hathayoga Pradipika. La diferencia mas importante es que, en los Yoga Sutras el foco es en Citta Vrtti Nirodha (calmar las ondulaciones mentales). Aunque algunas de las prácticas como asana y pranayama sugeridas en Hathayoga Pradipika y Goraksha Samhita son útiles. Se recomiendan estos textos para preparar a la persona para Raja Yoga. Raja Yoga es otro nombre para los Yoga Sutras.

P: ¿Por qué debemos hacer vaidika-sastriya karma (seguir instrucciones y rituales védicos con fe)?
K: Para los beneficios del presente y del futuro (después de la muerte).

P: ¿Por qué debe haber upasana (métodos de meditación o adoración a Dios) en los devata?
K: Istartha Siddhi - Obtendras todo lo que deseas.

P: Pero si se convierte en kamyam (deseos materiales). ¿Es conveniente?
K: Kamyam es posible pero no conveniente.
P: ¿Qué es dharma (ley natural, conducta)? Por favor explíquelo en términos sencillos.
K: Lo que impide que la persona caiga es dharma.

P: Hay muchas abordajes de la palabra "yoga". ¿Cuál de ellos tiene que ser objetado?
K: Adharmika yoga (transgresor de las leyes) debe ser refutado.

P: ¿Qué es Adharmika yoga?
K: Adharmika yoga es el yoga que no ha sido mencionado en los Yoga Sutras.

P: ¿Donde está el Sadanga yoga en los Yoga Sutras que menciona Nathamuni?
K: Isvarapranidhanadva (entrega a Dios) es el Sadanga yoga. Sadanga yoga es entrega. Los seis pasos que están involucrados en Bhakti son: 1) que Dios es absoluto 2) las ideas que no acuerdan con ésto son rechazadas, 3) tener fe que "EL" nos protegerá 4) uno debe alabarlo con devoción, 5) que estás al servicio de Dios, 6) no hay compromisos, es decir, le pides solo por sus bendiciones y nada más. Este tipo de bhakti es llamado visvasam.

P: ¿Donde está la evidencia que bhakti solo lleva a mukti (liberación)?
K: El mismo Sutra es la respuesta. Yogasutra I.23 al I.30

P: ¿Que significa bhakti para una persona que no cree en Ishvara (Dios)?
K: Amor es bhakti para el.

P: ¿Cúal es la diferencia entre prakriti (materia) y prapañcam (manifestación material)?
K: Prakriti y prapañcam son los mismo.

P: La prakriti que tiene gunas (cualidades) es citada como acaitanyam. ¿Cómo es esto?
K: Lo que cambia es acaitanyam. Lo que no fluctúa o varía es caitanyam.

P: ¿Cómo puede haber samyoga (unión) entre prakriti (materia), paramatma (conciencia universal) yjivatma (alma o conciencia individual)?
K: Samyoga solo puede ser a través de paramatma.

P: ¿Qué es jñana Yoga?
K: Jñana yoga es el entendimiento de la relación entre paramatma, jivatma y prakriti.

P: ¿Es lo mismo bhakti y prapatti?
K: No. En prapatti predomina el Sadanga Yoga.

P: ¿Qué es Raja Yoga?
K: Raja significa paramatma. Entonces, Raja Yoga es jñana yoga. Jñana se refiere aquí al paramatma Jñanam.

P: ¿Hatha Yoga significa "yoga enérgico"?
K: No.

P: Alguna personas describen que kundalini va a través del sushumna hasta el sahasrara. ¿Es correcto esto?
K: No.Es el prana vayu que se mueve a través de sushumna.

P: ¿Qué sucede con kundalini cuando el más alto Hathayoga es dominado?
K: No está explicado en nuestros Shastras. Su posición es discutible, es decir donde y que ocurre con kundalini no está claramente definido en los sastras.

P: ¿Dhyana, dharana y samadhi son sadhana o siddhi?
K: Ya que han sido mencionados como samyama son accesibles, entonces tienen que ser sadhana.

P: ¿Deben yama y niyama preceder la practica de asana y pranayama?
K:Yama, niyama, asana y pranayama van juntos. Sin el varnasrama dharma (principios y deberes de cada casta), yama y niyama no son posibles.

P: Yoga significa unión. ¿Es como juntar muchos granos?
K: Es como juntar azúcar o agua o sal y agua.

P: Cuando hay samyoga (unión), ¿ Cómo habrá viyoga (separación) de nuevo? ¿Es también una actividad? si es así ¿Cómo ocurre?
K: Cuando estamos vinculados al exterior estamos automáticamente desvinculados del interior. Si estamos vinculados al interior estamos automáticamente desvinculados del exterior. Pueden ocurrir cualquiera de los dos a causa de los gunas o del poder de visaya (objeto). Cuando hay un vínculo con visaya es samyoga con el, pero viyoga con los otros.

P: ¿Qué significa prapañcam? ¿Es satyam (pureza puro)?
K: Prapañcam (universo) no es imaginación: ni es distorsionado.

P: ¿Hay algún significado ligado a nuestra vestimenta y el jati (clan, tribu) al cual pertenecemos?
K: Nuestra vestimenta indica la cultura a la cual pertenecemos.

P: ¿Se practica brahmacharya (autocontrol, evitar placeres sensuales) en grhasthasrama (vida familiar)? ¿Cúal es la diferencia entre brahmacharya en grasthasrama y bramacarya en brahmacarya asrma?
K: En brahmacarya asrama los estudios son lo más importante, pero la prioridad cambia en grhasthasram.

P: Se dice que nuestra mente está vinculada al tipo de comida que comemos. ¿Que puede decir acerca de nuestros otros samskaras (impresiones, huellas subconscientes) y sahavasam (con control)?
K: Cualquier cosa mencionada por el suddhi (transparencia) o manas (mente) es importante. Por eso es que la comida que ha sido tomada es muy importante.

P: Hay muchos textos de Yoga. ¿Cuales son importantes y cuales son menos importantes?
K: Cualquier texto que no ponga énfasis en ashtanga yoga no es autorizado.

P: ¿Donde está la prueba que Visnu es sattvika devam, Sivarajasika devam y shakti tamasika devam (cualidades de los gunas)?
K: Está en los puranas.

P: ¿Cómo es que estamos listos para entender el suksma visaya (objeto sutil) que ha sido mencionado en los shastras?
K: Debido al efecto de parinama (cambio de estado, transformación), algunas veces el suksma visaya se hacesthulam (burdo) y durante ese tiempo hay gente que puede comprenderlo. Por eso que algunos tienen la experiencia de suksma visaya mientras otros no.

P: ¿Cual es la diferencia entre saguna y nirguna?
K: En saguna hay influencia de los tres gunas. En nirguna los gunas no tienen poder. No significa que no hay gunas pero los atributos de Dios trascienden los gunas.

P: ¿Cúal es su mensaje para la humanidad?
K: Om

MINDFULNESS: MEDITACIÓN DESDE LA CIENCIA

Atención Consciente, o Atención Plena, mindfulness, o Sati como se la designa en pali, es una práctica en la que tomamos conciencia de las distintas facetas de nuestra experiencia en el momento presente. Podemos aprender a ser conscientes de cómo nos movemos, cómo nos sentimos (tanto física como emocionalmente), y cómo respondemos o reaccionamos ante cada momento de la vida. Esta cualidad de conciencia es la base de toda vida creativa, ya que nos permite ser honestos, pragmáticos, despiertos, valientes, y vivir con un sentido profundo de iniciativa. 

   Mindfulness es una cualidad de la mente o más bien la capacidad intrínseca de la mente de estar presente y consciente en un momento determinado, en un momento en que cuerpo y mente se sincronizan totalmente en un instante de realidad presente. Presencia plena y conciencia abierta se conjugan en un momento en nuestra mente/cuerpo/espíritu. Es esa cualidad propia de cualquier ser humano pero que ha sido motivo de estudio principalmente en el paradigma oriental.

   La experiencia de mindfulness se devela y se entrena en una disciplina o práctica llamada meditación.

   La práctica de meditación proviene de tradiciones milenarias que ponen énfasis en la legitimidad de la propia experiencia como fuente válida de conocimiento. La práctica se basa en entrenar el  estar presente y consciente en cada momento de nuestra vida;  acoger cualquier cosa que surja en nuestra experiencia, amorosamente y sin juicio;  abrir el corazón para hacernos amigos de nosotros mismos y permitir que surja la compasión por los demás. Nos permite recorrer el camino de nuestra vida y desempeñar nuestra labor en ella con el corazón abierto y la mente despierta.

   El Budismo, tradición de la cual surge la práctica de meditación, es el conocimiento acumulado durante miles de años por la práctica de la observación directa de la mente y la realidad a través de prácticas de meditación. La práctica básica en la tradición budista es la práctica de shamatha-vipashyana, traducida al inglés como mindfulness-awareness. Las traducciones al español han sido diversas: atención plena, conciencia plena, presencia plena; así como awareness ha sido traducido como darse cuenta, conciencia abierta, etc.  Algunas de ellas son traducciones literales, conceptuales, otras intentan dar cuenta de la experiencia a la que hace referencia el término. El uso reiterado de la palabra “plena” en distintas traducciones alude a la cualidad que se manifiesta al sincronizar cuerpo-mente-espíritu en un momento dado y que como experiencia se caracteriza por la “plenitud”.

   Chogyäm Trungpa Rinpoche, fue  un maestro budista tibetano que salió del Tibet con la invasión china. Al llegar a occidente estudió desde distintas miradas al “ser humano occidental” y expresó su impresión de que el budismo se manifestaría en occidente como psicología.

   La psicología en occidente originalmente estudiaba la mente/psique. Sin embargo, cuando surge el paradigma científico que instala el método científico como el único método válido para acceder al conocimiento, la psicología hace un intento por usar la introspección como método para conocer la mente: un sujeto observa su propia mente como objeto de estudio y da cuenta de ella. Sin embargo, el método no alcanza el estatus necesario ante el poder del método científico y la psicología abandona la mente como su objeto de estudio y busca un objeto que sea sometible al método científico, la conducta. Si en ese entonces hubiésemos conocido la meditación o práctica de mindfulness, otro habría sido el derivar de la psicología. Pero, por algo no fue así y la conocemos recién hoy en que la psicología,  después de conocer muchos otros aspectos del ser humano, puede recuperar su objetivo original, cual es el estudio de la mente. Mindfulness es un método por medio del cual se puede acceder al conocimiento de cómo funciona la mente.

   Dicho lo anterior, nos queda en evidencia que la práctica de mindfulness/meditación, aún cuando hay muchos distintos tipos de meditación y muchas distintas prácticas a las que les llamamos meditación, no es una práctica que tenga como objetivo la relajación, la paz, la mente en blanco. Todos estos son, sin duda, resultados posibles de una práctica que más bien busca conocer cómo funciona la mente y la realidad, cómo es que este modo de funcionar nos permite o no estar en paz. No es entonces, un modo de escapar de la realidad como piensan algunos; al contrario, su objetivo es permitirnos ver la realidad como es, desenmascarando las causas profundas de nuestro sufrimiento y despejando nuestra confusión mental. Consiste  básicamente en regresar una y otra vez, a la experiencia más inmediata de la realidad del momento presente, de manera  amable y sin juicio.

   La experiencia de mindfulness consiste en simplificar la experiencia al máximo; reducir los estímulos externos al punto de “simplemente estar” en una situación donde “no pasa nada” en particular. En ella nos encontramos al desnudo solos con nuestra propia mente: puedo escuchar, sentir, observar, tocar cómo construyo mundos con ella y les atribuyo carácter de real, a tal punto que todo nuestro organismo reacciona como si lo que estoy pensando fuera cierto. También observamos cómo podemos soltar nuestro discurso interno y toda la realidad que habíamos construido desaparece, se esfuma dejando en evidencia que sólo era una construcción de mi propia mente. Podemos observar, sentados, sin nada que hacer más que prestar atención a nuestra respiración como reedito constantemente el pasado, anticipo y planifico constantemente el futuro y cómo ese momento presente que contiene toda la riqueza de lo que es simplemente real, nos pasa inadvertido.

   El pasado ya pasó y no tiene vuelta, el futuro nunca llega porque cuando llega es presente; la única realidad real es el presente, ese momento pleno, simplemente real, en el que mente, cuerpo y espíritu están sincronizados, es el momento perfecto simplemente porque es lo que es. El regresar una y otra vez, de manera amable y consciente, a ese espacio de apertura e intimidad con nuestro momento presente, es la invitación que nos hace la práctica de Mindfulness.

   El objetivo es lograr un profundo estado de conciencia durante la sesión, y se usan varias técnicas concretas para alcanzarlo. Perseguimos conseguir que nuestra conciencia se relaje y no elabore juicios de nuestras sensaciones, sentimientos o pensamientos. Saber qué acontece en nuestro fuero interno en cada instante a través de la gestión de los procesos atencionales. 

   El Mindfulness consigue separar la persona de sus pensamientos para poder reconocerlos y poner en duda los patrones mentales, otorgando un gran peso al aquí y el ahora mediante una atención total al momento presente.

   Idealmente, el Mindfulness debería practicarse durante media hora al día, aunque se recomienda comenzar con sesiones más cortas, de no más de diez minutos, para ir aclimatando la mente a las nuevas sensaciones e ir construyendo poco a poco estados mentales de meditación. Si nos propasamos con el tiempo al principio, es fácil que terminemos frustrados al dedicar mucho rato seguido a algo que aún no sabemos hacer bien, y terminemos cansándonos y abandonando esta rutina.
Por lo tanto, aprender a hacer Mindfulness puede requerir cierto tiempo de práctica hasta que seamos capaces de meditar en casi cualquier circunstancia.

   Hay que tratar de buscar un sitio libre de ruidos, con una temperatura entre 18 y 25º y en la que nos sintamos confortables. No hay que olvidarse de desactivar teléfonos, alarmas, aparatos electrónicos y todo tipo de ruidos y ondas que nos puedan molestar o interferir en la meditación. En caso de que pongamos música de fondo, es importante que ésta sea relajante y con ciclos repetitivos para impedir que acapare nuestra percepción. 

   Algunas personas prefieren realizar la meditación en entornos abiertos, en su jardín o en un parque público. No es una mala decisión, pero es importante escoger un sitio que no sea muy concurrido y esté libre de ruidos y elementos distractores. El uso de ropa cómoda siempre será un elemento positivo de cara a la meditación, y se recomienda quitarse el calzado y todos los complementos que puedan oprimir el cuerpo.



   La posición para el Mindfulness será, simplemente, sentarse cómodamente en el suelo; no necesariamente en la posición de loto, pero sí es básico que la postura deje la espalda en un ángulo recto para facilitar la respiración. Se puede emplear un cojín, una esterilla o una toalla para estar más cómodos. En el caso de que el cojín sea bastante grueso, será recomendable inclinar la zona pélvica hacia delante, sentándonos en el extremo. 



   Las vertebras deben permanecer en una posición recta, sujetando el peso del tórax, el cuello y la cabeza. Las piernas y los brazos deben permanecer relajados pero sin desestabilizar la línea de la columna. Por ejemplo, es una buena idea dejar caer los brazos apoyándolos encima de las caderas, o bien simplemente dejarlos colgando. Si la postura alcanzada nos genera tensión en algún área del cuerpo, será preciso reajustar la posición corporal.

LOS 5 KLESHAS (VENENOS)

La vida es un tapiz de experiencias: altibajos, alegrías, tristezas, los placeres y dolores de la vida. Una experiencia que puede ser particularmente desafiante es la del sufrimiento. La sabiduría  Vedanta te recuerda que, en ausencia de la iluminación, la vida contiene sufrimiento.

A diferencia del dolor, una experiencia física, mental o emocional incómoda, el sufrimiento es el estado de estar atrapado en la situación e identificarse con él como un aspecto de su ser. En otras palabras, el dolor es lo que te sucede; El sufrimiento es tu interpretación y reacción a ese dolor. Por lo tanto, el dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional. Pero, ¿cuáles son las raíces del sufrimiento y de dónde vienen? Según Vedanta, hay cinco causas específicas de sufrimiento: los cinco Kleshas .

En sánscrito, la palabra Klesha significa veneno y se refiere a un estado mental negativo que oscurece la mente y permite que surjan las condiciones del sufrimiento. Al trascenderlos, puedes ser liberado del sufrimiento. 

Desconociendo la verdadera naturaleza de la realidad
Este es el estado de ignorancia o Avidya que surge cuando olvidas tu verdadera naturaleza como ser espiritual. Tu verdadera identidad es la de la conciencia pura y sin límites . Eres inmortal y eterno, y abarcas puntos focales eternos de la conciencia que nunca nacieron y nunca morirán. Eres el potencial infinito de todo lo que es, todo lo que alguna vez fue, y todo lo que será.

Desafortunadamente, la actividad turbulenta de la vida material ha eclipsado este entendimiento de tu conciencia. Y cuando no entiendes esta verdad esencial de quién eres, preparas el escenario para que surjan los otros cuatro Kleshas .

Identificación con un falso sentido del yo
Una vez que has olvidado tu verdadero yo, sustituyes una identidad falsa en su lugar. Este yo restringido es el ego ; la fabricación momentánea de tu autoimagen que se define por las posiciones y posesiones de la vida. Conocido en sánscrito como Asmita, este es el velo o la cubierta que esconde tu verdadera naturaleza y te hace quedar atrapado en un egoísmo desenfrenado.

Una gran cantidad de sufrimiento es causada por la necesidad del ego de aprobación y genera sufrimiento cada vez que sus necesidades no se cumplen.

Apego a objetos de deseo
Raaga, o apego, es el acto de aferrarse a algo que es ilusorio o impermanente. Cuando estás profundamente apegado a algo, es una indicación de que tienes miedo de que te lo quiten. Esto crea una profunda sensación de inseguridad dentro de ti porque sabes que lo que sea que tienes puedes perderlo en cualquier momento, entonces te aferras aún más.

El apego causa sufrimiento al generar una corriente de fondo de miedo, tensión, ansiedad y temor a la pérdida que es el subproducto inevitable de la vida en el nivel material.

Aversión o repulsión de cosas que no quieres
Si bien el apego es el acto de aferrarse a las cosas, las personas o las situaciones que deseas, Dvesha, o la repulsión, es evitar las cosas que no deseas. Cualquier cosa que represente una amenaza para tu ego te hará retroceder. Va a hacer todo lo posible para alejarse de esas cosas y empujarlos tan lejos de su mente como sea posible.

La aversión lleva al sufrimiento al atraerlo hacia la negatividad, el miedo, lo que ocurre y, en el peor de los casos, pensando en lo que hará si no puede evitar lo que más teme.

El miedo a la muerte
Abhinivesha , o la voluntad de vivir, es el apego final: el apego a la vida misma. El miedo a la muerte es una experiencia compartida por casi todos los seres humanos, incluso aquellos que viven en la miseria. Está esencialmente aferrado a todo lo que tienes y todo lo que has conocido. La muerte es el gran desconocido y se acerca más a cada uno de nosotros todos los días.

El miedo a la muerte causa sufrimiento al dar lugar a todos los demás miedos, ansiedades, dudas y preocupaciones.

Recuerda tu verdadera identidad
Todo el sufrimiento humano se puede atribuir a uno de los cinco Kleshas . ¿Cómo escapar de este ciclo de sufrimiento? Patanjali comparte una comprensión vital en el Capítulo 2, Sutra 4 de The Yoga Sutras cuando escribe:

"La ignorancia de nuestra naturaleza real es la fuente de los otros cuatro, ya sea que estén inactivos, débiles, suspendidos o completamente activos".

Lo que esto significa es que todas las causas del sufrimiento están contenidas dentro de la primera causa de no conocer la verdadera naturaleza de la realidad. Cuando recuerdes tu verdadera identidad como espíritu puro:

Tu ego ya no dominará tu conciencia, ofendiéndose, o buscando la aprobación de los demás.
Dejarás de lado tus apegos, comprendiendo que en un universo material impermanente todo tiene un comienzo, un medio y un final.
Ya no evitarás esas cosas que temes, sabiendo que esas cosas son impermanentes e ilusorias, y no pueden causar daño a tu verdadero yo.
Estarás libre del miedo a la muerte al darte cuenta de que la muerte no es más que una transición entre una expresión de tu espíritu y otra, y que tu vida es como un relámpago en el cielo, un paréntesis en la eternidad.
Trascender el sufrimiento a través de la meditación
Para trascender el primer Klesha y, por lo tanto, los cuatro restantes, Patanjali da la siguiente guía en Sutras 10-11: "Las causas sutiles del sufrimiento son destruidas cuando la mente se vuelve a fundir en lo no manifiesto. Los efectos del sufrimiento son descartados a través de la meditación ".

La meditación es la clave que desbloquea la prisión del sufrimiento al devolverle al estado de conocimiento de quién realmente somos. Te conectas nuevamente al campo de la conciencia pura y, al hacerlo, levantas el velo del egoísmo, eliminas la necesidad de apego y disipas el miedo a tu propia mortalidad. La meditación también puede crear el espacio, o ser testigo de la conciencia, que te permite notar los Kleshas a medida que surgen en tu conciencia. Al ver a los Kleshas por las ilusiones que son, pueden ser liberados de su control.

                                             

                                                                                Texto  extraído de www.medicinayurvedica.com