TIEMPO AL TIEMPO

El tiempo es el error que se rectifica, la verdad que se aprende y que se enseña, el mal que se evita, el consuelo que se da, la aptitud que se adquiere para la plenitud de la existencia el tiempo es virtud que se robustece, el sentimiento que se purifica, la inteligencia que se dilata; el tiempo es la perfección, la vida.                                                                                                                                                                                                                                                                                    Concepción Arenal


Cualquier contratiempo, discusión y problema puede adquirir una importancia y una perspectiva insignificante si la contemplamos a cincuenta, setenta o cien años de distancia. El aprendiz de sabio adapta bien su pupila mental y consigue ver simples granos de arena donde otros ven montañas.

Dice Blas Pascal que el tiempo tiene la propiedad de curar las penas y las injurias porque todos cambiamos y dejamos de ser la misma persona, y ni el ofensor ni el ofendido son el mismo. Pues es la pura verdad y ahora mismo estoy recordando que muchas personas que hace años me caían mal o me eran indiferentes ahora me parecen estupendas. A ellas les sucederá lo mismo conmigo sin duda. Por eso, con los años y procurando no echar en saco roto la sabiduría que nos depara la experiencia de cada día, llegamos a relativizarlo todo, a enfadarnos menos y a no poner el grito en el cielo para cualquier fruslería.
   Yo termino de hacer una lista de diez problemas, adversidades y contratiempos de mi vida pasada, y he tratado de rememorar la preocupación y la angustia con que viví algunos de estos hechos, como dejar la enseñaza y la dirección de un centro educativo con treinta y ocho años y embarcarme en el incierto proyecto de montar mi propio despacho profesional, colaborar en los medios de comunicación, escribir libros y abrirme un camino en la peligrosa selva de esta vida. Por suerte, gracias a Dios todo me salió bien, y ahora cuando vuelvo la vista atrás me parecen injustificados los temores y las dudas que me embargaban cuando por aquellos años di un nuevo rumbo a mi vida.
   Por eso resulta beneficioso contemplar a una distancia de veinte o treinta años cualquier problema grave, conflicto o adversidad con que nos enfrentamos en estos momentos. Por cierto, si yo he confeccionado mi propia lista de adversidades y contratiempos de mi vida pasada, el amable lector podría hacer lo mismo y comprobar que apenas concedemos importancia a aquellos temores, desasosiegos y desvelos, contemplados con la distancia de los años. 

   Eso que tanto te angustia y quita el sueño ahora mismo será para ti una verdadera bobada, algo insignificante dentro de poco tiempo. ¿Sabes lo que hace el aprendiz de sabio? Pues que todo lo que puede preocuparte o crearle su intranquilidad lo proyecta en el tiempo y acaba por verlo y considerarlo en su propia insignificancia.
   Tranquilízate y disfruta de la vida, Haz lo que debes y después déjale al tiempo su tarea, porque como decía García Lorca, "esperando, el nudo se deshace y la fruta madura".

                                                                                                Aprendiz de Sabio. Bernabé Tierno

AUTODISCIPLINA

Cuando una semilla germina, el brote debe abrise paso entre la tierra antes de recibir la luz solar. De forma similar, antes de experimentar los niveles más elevados del yoga, deberás superar el letargo característico de la personalidad guiada por el ego, que no desea cambiar. La observación y el entendimiento de uno mismo se vuelven cada vez más efectivos mediante la práctica de la autodisciplina, esto es, el cultivo regular de las prácticas espirituales y físicas.

Al ejercer el autocontrol voluntario sobre los pensamientos, comportamientos y energías, podrás transformar de forma gradual el cuerpo y la mente en instrumentos sintonizados con precisión para llegar a entendimientos espirituales más elevados y llevar una vida más armoniosa. Es imposible practicar la autodisciplina sin que el ego sufra siquiera un poquito, poque el ego siempre tenderá a salirse del camino para coger el atajo. La práctica yóguica crea esa resistencia necesaria para encender la chispa que te hará crecer.

La trascendencia de uno mismo es el corazón del proceso espiritual. Este impulso y esta práctica de ir más allá de la contracción del ego en cada momento, mediante la observación, el entendimiento y la disciplina de uno mismo, alcanza su plenitud en el momento de la iluminación, cuando todo tu ser se transforma en espíritu.

SHARATH. LA ENTREVISTA

¿Esta es su primera visita a Suecia, por qué decidió usted ir a Estocolmo? - Pensé viajar  a Suecia hace mucho tiempo, ya que la mayor parte de mis estudiantes  han venido de Suecia a Mysore para practicar. Hay muchos profesores buenos en Estocolmo, que quiere seguir la tradición, por eso vengo aquí para dar clases.

¿Por qué piensa usted que el Ashtanga Yoga se ha hecho tan popular en Occidente? - Ashtanga Yoga es el yoga auténtico; esto incluye las ocho ramas, o pasos, de yoga. Practicando estos ocho pasos, podemos deshacernos de impurezas tanto del cuerpo como de nuestra mente. Puedes sentirlo dentro de ti cuando haces las asanas, y esto atrae a mucha gente al Ashtanga Yoga. Ha cambiado la vida de muchas personas.

 ¿Qué pasa cuando practicamos Ashtanga Yoga? - nos convertimos en seres más felices, conseguimos la paz mental. Podemos deshacernos de muchos problemas, tanto mentales como físicos. En todo el mundo hay gente que sufre de estrés. El Ashtanga Yoga nos da la fuerza y las bases para lidiar con ello.

Su abuelo, Sri K Pattabhi Jois, era el fundador de Ashtanga Yoga. ¿Por qué quiso traer la práctica fuera de India, al resto del mundo? - el Yoga no pertenece a una cierta comunidad o una religión .Se parece al sol, podemos beneficiarnos de él, pero nunca poseerlo. El yoga debería ser practicado por todos, para conseguir una buena salud y un corazón noble. Mi abuelo dijo que el yoga pertenece a todos y él comenzó a extender el mensaje del  yoga, entonces muchos habitantes de Occidente vinieron para aprender de él.

¿Puede el yoga enseñarnos cómo manejar nuestros miedos? ¿Por ejemplo miedo a la muerte? – Las personas tienen que saber la verdad- y la verdad es que si se vive, se tiene que morir. Nadie sabe la respuesta al misterio sobre lo que pasará después de la muerte. Entonces la cosa más importante para nosotros consiste en lo que hacemos antes de esto, cómo decidimos vivir nuestras vidas. Podemos influir en otros viviendo una vida buena, sin estrés, una vida feliz. Mi karma en esta vida es extender el conocimiento que tengo sobre el yoga, que será mi trabajo hasta que muera.

 ¿Usted habla de dedicación en su práctica - pero también en la vida? - Significa que nosotros deberíamos ser honestos en lo que hacemos, con nuestro trabajo. Cada uno tiene una responsabilidad en la sociedad, y cada uno debe tratar de dar su dedicación genuina a la gente

y hace su labor franca y correctamente. Si cada uno de nosotros hacemos esto, se cumplirán sus objetivos en este mundo.

Usted también habla de la paciencia en su práctica. Para construir unos cimientos fuertes se requiere tiempo. Puede tomar muchos años, y requiere compromiso y dedicación así como respeto y gratitud. Este es el mismo principio que cuando se construye una plataforma. No puedes usar sólo arena para los cimientos, se necesitan otros componentes, como rocas, para hacer una construcción fuerte.

Algunas personas tienen miedo de las posturas avanzadas de Ashtanga Yoga. ¿Cómo podemos tratar con este miedo? - tenemos miedo de algunas asanas porque no sabemos realizarlas. Si alguien me pide saltar de un avión con un paracaídas yo también tendría miedo de hacerlo. Pero si aprendo cómo funciona, cómo es el sistema, y que nada me pasará,  se acostumbrarán a esto y el miedo de hacerlo disminuirá. Si te comprometes con tu práctica, te acostumbrarás a las posturas y tu miedo desaparecerá.

¿Qué dice usted cuándo la gente crítica el yoga? Cuando uno no sabe lo que es el yoga y no lo practica, es fácil ser crítico. Es como mirar el océano - Se puede decir "esto es sólo agua", pero si te zambulles dentro verás la belleza del océano, verás que esto es otro mundo. Es lo mismo con el yoga.

¿Cuál es su opinión sobre los tipos de yogas recientemente desarrollados, como el Power Yoga o Bikram? - No son auténticos; ellos no están basados en parampara, una tradición lineal. En Bhagavad Gita y los Yoga Sutras se puede leer sobre el yoga, no hay nada nuevo, no hemos creado nada hoy. Uno no puede constituir su propia clase de yoga y decir: esto es mi yoga. El yoga ha sido extendido del gurú al gurú, de profesores supremos a estudiantes. Para enseñar el yoga debes estudiarlo muchos años con un buen profesor. Hoy el yoga se ha puesto de moda; la gente construye su propio yoga y pone su nombre al sistema. Esto es muy malo. No es razonable sudar en una habitación antes de empezar la práctica, eso podría hacerse en una sauna. Aprender sólo asanas no significa que se consiga el verdadero conocimiento de yoga. Nadie enseña la respiración. Nadie ha enseñado las técnicas de respiración como Sri K. Pattabhi Jois ha hecho con el Ashtanga Yoga. Nadie enseña el vinyasa, sincronizar la respiración con el movimiento. No se consigue ningún efecto haciendo solamente asana sin vinyasa. Esto es solamente ejercicio físico.

¿Cuál es el objetivo de la respiración? - Calma el sistema nervioso y es una parte vital de yoga para purificar el cuerpo y la mente. Solamente mantenerse en un asana durante veinte minutos no purifica.

¿Es necesario creer en Dios? - Dios no tiene ninguna forma y ningún nombre, Dios es solamente energía. En India decimos que Dios es creado por la energía suprema de la imaginación de toda la gente, y que esta energía está bien. Pero se puede practicar yoga y ser ateo. Es bastante con creer en el yoga, para controlar órganos y mente.

¿Considera usted que una persona que come carne y bebe alcohol es un maestro de Yoga comprometido? - Para comer carne se debe matar otro ser y es lo contrario de ahimsa (no violencia). Cuando esto ocurre en la naturaleza esto es una cosa diferente - un tigre que come carne lo hace sin destruir el sistema ecológico. El alcohol está contra el yoga porque esto afectará su paz interior y su práctica.

¿Hay un límite de edad para practicar yoga? ¿Podemos ser demasiado jóvenes o demasiado viejos?- El niño debe tener once años para comenzar la práctica, pero no hay ningún límite superior. El yoga seguirá dentro de nosotros hasta que muramos, si se sigue practicando. Cuando alcanzamos un cierto punto en nuestra práctica, el yoga se hace parte de nosotros, parte de la vida, como uno de tus brazos. No podemos suprimirlo. No es posible decir: mañana no quiero hacer yoga. Es como si nos cortáramos un brazo.

Muchos que practican Ashtanga Yoga tienen enfermedades o hándicaps, problemas cardíacos, enfermedades mentales, parálisis cerebral u otros problemas.  ¿Cuál es el secreto detrás del poder de sanación del yoga? - Si practicas del modo correcto con un buen profesor que sabe tratar a los estudiantes, puedes conseguir una mejor salud y reponerte de enfermedades. Es como un buen doctor - si el doctor sabe tratar al paciente, puede haber un milagro. Y puedes practicar el Ashtanga Yoga. Con tener una mente de yoga, una comprensión del yoga, tus limitaciones no importan. No es posible para todos hacer las posturas que yo puedo hacer. También hay los que pueden hacer todas las posturas sin ser grandes yoguis.

Lo más importante es comprometerse a la práctica desde el corazón, no cuantos asanas se pueden hacer.

¿Algunas personas se lesionan practicando, qué consejo puede darles? - hay muchos motivos para lastimarse. Primero debes mirar qué pasó. Si tienes un profesor malo puedes haberte hecho daño; el trabajo del estudiante es encontrar a un buen profesor. Averigüa si tu profesor es serio en su propia práctica; es muy importante. También hay estudiantes que quieren cada vez más asanas, se fuerzan, practican dos veces al día, y esto podría terminar dañando sus cuerpos. Practica inteligentemente con sentido común. Algún dolor puede ocurrir  porque tu cuerpo tiene que acostumbrarse a las posturas, y ese dolor desaparece con la práctica. Sólo debemos preocuparnos si el dolor es permanente.

¿Podemos aprender algo de nuestras lesiones? - Sí, las lesiones pueden ser buenos profesores. Nos hacen más humildes.

¿Piensa usted que es posible que si nos enfocamos demasiado en nuestra paz interior entremos en conflicto con la preocupación por otros, ayudar a la gente con guerras o crisis, y con la no violencia en el mundo? -

Primero todos debemos lograr la paz interna. Si cada uno tiene esto, la paz externa le seguirá. Si  trabajas contigo primero, luchas sobre tu propia ignorancia, tus propias desilusiones, puedes conseguir que otras personas trabajen con sus problemas. Si nos deshacemos de aquellos obstáculos interiores acertamos en nuestra práctica espiritual. Debemos hablar del yoga, extender el mensaje de paz interior y que más personas practiquen yoga. Cuanta más gente entienda esto, menos luchas habrá.

¿Tarde o temprano alcanzará cada yogui el samadhi - el estado más alto de yoga? - Si creen en ello, puede ocurrir. Pero primero debes permitirle crecer dentro de ti. Esto se parece a plantar un árbol; debes preocuparte en nutrirlo y el árbol crecerá. Nuestra nutrición es la física, asana, la práctica. Si seguimos haciendo bien nuestra práctica, samadhi puede pasar en cualquier momento, pero nunca sabemos cuándo.

¿Sri K Pattabhi Jois dijo que "el Ashtanga Yoga es para todos, excepto para gente perezosa " - Pero se puede ser demasiado ambicioso con su yoga? - Muchas personas son demasiado ambiciosas con su práctica del yoga. Pero el proceso de yoga no pasa al instante, esto es un proceso lento. Hoy queremos todo enseguida, pero el yoga no es esto. El yoga requiere práctica para entenderlo.

Se parece al océano - te tienes que zambullir en él para entenderlo. Si no, sería sólamente agua.

Nota final:  En 2013 se ha publicado el libro de R. Sharath Jois "Astanga Yoga Anusthana". En el libro se muestran las posturas de la primera serie y se habla de las ocho ramas o pasos del yoga. 

Yama  Niyama  Asana  Pranayama  Pratyahara  Dharana  Dhyana  Samadhi

MALOS SENTIMIENTOS

Quien me insulta siempre no me ofende jamás.   VICTOR HUGO

En el supuesto de que todavía no lo hayas conseguido, debes proponerte como objetivo prioritario superar el miedo al qué dirán, la necesidad imperiosa de tener razón, la impaciencia estresante y el resentimiento. El odio, la ofensa y la lujuria son los dardos afilados con los que el cobarde, el débil y el resentido tratan de vengarse de aquellos a quienes envidia o teme. No despilfarres tu tiempo, tus pensamientos y tus sentimientos en tarea tan innoble y mezquina como ofender o responder a las ofensas de tus enemigos.

   Nos referíamos en la reflexión anterior al "defecto de ver defectos" en los demás, de manera tan injusta y parcial que no se acierta a ver las pocas virtudes, méritos y valores de una persona en concreto. Detrás de quien raramente encuentra algo valioso en sus semejantes y por añadidura mantiene una crítica implacable y despiadada siempre se encuentra un ser insatisfecho consigo mismo, frustrado y devorado por la envidia y el resentimiento. Pero ¿Quién está detrás del insulto, de la injuria, de la descalificación y del menosprecio permanente? Siempre, de forma inexorable, está el odio de quien pretende causar el mayor daño posible al denostado y vilipendiado. Estamos ante una vuelta de tuerca más por parte de quien se ahoga en sus propias miserias, actúa a la desesperada, ha perdido el control sobre sí mismo y ya no le queda en su corazón otra cosa que el odio que escupe y la furia que sigue alimentando la pequeñez y miseria humana de una tortuosa y desgraciada existencia.

   Quien de verdad cree que tiene la razón en algo no necesita que nadie se la dé, a menos que no confíe en sí mismo.
   ¿Por qué tienes miedo al qué dirán, si cualquier frustrado, acomplejado, envidioso o resentido hablará pestes de ti, te denigrará y procurará hacerte el mayor daño posible? No gastes ni un instante siquiera en pensar en lo que puedan decir de ti, no le des la menor importancia a quien trata de escupirte el veneno de sus palabras y le caerá el esputo de su ofensa en su propio rostro.
   En cuando a manifestar resentimiento contra el ofensor, ponerte a su altura y odiarle, es decir, pagarle con la misma moneda, diría muy poco en tu favor, porque sería un despilfarro de tu tiempo, de tu inteligencia, de tu voluntad  y de tus sentimientos.

   Quien no deja de insultarte, quien busca crearte zozobra y desasosiego, merece todavía más tu compasión que tu desprecio, más tu amor y compresión del deplorable estado psíquico y emocional en que debe encontrarse que tu crítica. ¿No te parece poca desgracia que alguien dedique la mayor parte de su tiempo a denostar e injuriar al prójimo,a repasar sus defectos y a hacerle daño, en lugar de invertir ese mismo tiempo en disfrutar de la vida y de los suyos y en ser feliz? Dedicar la corta existencia a ofender, insultar y molestar al vecino, al hermano o a quien se tercie, es el súmmum de la estupidez. No alientes con tu actitud la estupidez de nadie.


                                                                                     Aprendiz de sabio.   Bernabé Tierno

BRAHMACHARYA. EL PUNTO MEDIO -LA MODERACIÓN-

Brahmacharya es una característica fundamental que debemos tomar para el camino hacia la perfección espiritual. Forma parte de los Yamas(comportamiento), reconocidos por Patanjali en los Yoga Sutras.

Brahma-charya significa que todos los pensamientos que uno albergue, todas las acciones que realice, todos los emprendimientos que lleve a cabo deberán estar llenos de la conciencia de Brahmán (la Divinidad Suprema y Omnipresente). 
Brahmacharya es actuar con la conciencia de que la Divinidad se encuentra en todas partes.
Llevar una vida llena de pensamientos puros y acciones puras es considerado Brahmacharya.

Y la base de estos pensamientos y acciones puras se encuentra en la moderación de los actos en general. Moderación en el comer, dormir, hablar, en el acto sexual, etc. 

Por otro lado, toda la existencia humana debería santificarse observando Brahmacharya. Esto implica que, practicando la pureza y la moderación  y reconociendo la Divinidad omnipresente, uno debería regular la vida cotidiana esparciendo pureza por todas partes. 
Pureza de mente, pureza de Chitta (conciencia), pureza de corazón y pureza de acción: esta pureza cuádruple constituye Brahmacharya.
Hagan lo que hagan, actúen sintiendo siempre que es una ofrenda a la Divinidad. Este es el verdadero significado de Brahmacharya.

El alimento es el primer requisito para la vida. Sin alimento no se puede vivir. Por eso a la vida se la ha llamado Annamaya (compuesta de alimento). Sin embargo, el hombre no se contenta con vivir únicamente del alimento. La mente no queda satisfecha por más que el estómago esté lleno. Aunque el alimento es esencial para el cuerpo, la mente ansía Ananda (bienaventuranza). 
La vida puede alcanzar la plenitud sólo si se experimenta Ananda. Por eso, el hombre no puede conformarse simplemente con estar vivo.

El corazón debería estar lleno de sentimientos sagrados “¿Para qué hago esto? ¿Cómo lo hago? ¿Qué santidad implica hacerlo?”. Cuando uno indaga acerca de estas cuestiones, toma conciencia de su verdadero propósito y significado. Esta indagación debe llevarse a cabo del modo correcto. Hay que preguntarse si la indagación resulta útil o no.

Cuando uno llega a la conclusión de que cierta acción es correcta, debe llevarla a cabo con seriedad.
La moderación y las buenas acciones templan la voluntad y no desperdicia la energía. 
Moderación en todo, inclusive en la moderación.

GARBHA PINDASANA. EL EMBRIÓN DEL ÚTERO

Desde Padmasana (posición del loto) se introducen los brazos en el espacio entre los muslos y las pantorrillas hasta que los codos puedan doblarse.
Desde allí llevamos las manos hacia las orejas y la cabeza. La postura asemeja así a un feto humano, con la salvedad de que la cabeza del embrión se halla hacia abajo al tiempo que las piernas están hacia arriba, y no dobladas en Padmasana.

Garbha Pindasana justo antes de rodar

El nombre de la postura indica que los antiguos sabios conocían el desarrollo de los fetos humanos en el útero materno.
Mantenga la posición durante 5 respiraciones. La mirada hacia la punta de la nariz (Nasagrai dhristi).
En ashtanga yoga desde esta posición comenzaríamos a hamacar el cuerpo con la espalda curva durante 9 movimientos en sentido horario para acabar en la postura Kukkutasana (postura del gallo).
La postura fortalece los músculos abdominales y flexibiliza rodillas y tobillos. Mejora el equilibrio sobre los glúteos.

ENTREVISTA A SRI K. PATTABHI JOIS

LA PRÁCTICA CONDUCE A LA PERFECCIÓN

Felicidad en el rostro, luz en los ojos, un cuerpo saludable: éstos son los signos de un verdadero yogui, de acuerdo al Hatha Yoga Pradipika, el clásico de los textos sánscritos sobre hatha yoga. 

Dicha descripción concuerda con la persona de K. Pattabhi Jois, quien a la edad de 78 años posee la columna erguida y el rostro terso de un hombre de considerable menor edad. Con una sonrisa natural y radiante, me conduce hacia el interior de un cálido estudio en New York y me pregunta si tomaría una clase de yoga con él.

De acuerdo al Pradipika, el objetivo final de la enseñanza del Hatha Yoga es el Raja Yoga, también conocido como Ashtanga Yoga, el camino absoluto de los ocho limbos para alcanzar la realización, aunque no se enfatiza la importancia de alcanzar la perfección en las posturas y la respiración, tan marcadamente como lo hace Jois.

Nacido en el sur de la India en 1915, K. Pattabhi Jois encontró a su maestro, Krishnamacharya, quien también fuera maestro de B.K Iyengar, cuando aún era un joven adolescente. Enseña yoga desde 1937 en su casa de Mysore, India. Ha visitado los E.E.U.U en numerosas oportunidades y, a pesar de que ésta es su primera visita a New York, la mayoría de los alumnos de la clase de esta mañana parecen conocer la secuencia que el enseña.

Hace calor. Las ventanas están cerradas y el aire ya húmedo, se densifica con la intensa respiración del trabajo de 35 cuerpos sudados. Los alumnos gimen y exhalan. Para algunos, la secuencia se desarrolla sin aparente esfuerzo, aún cuando sus cuerpos brillan por el sudor. Jois está en todas partes, marcando: -”un pie allí”-, haciendo una broma donde lo cree necesario. Marca la secuencia de posturas con una voz fuerte y grave, nombrándolas en sánscrito.

Aquí no existe la pereza: sólo el trabajo duro, disciplinado y la gracia generada por la fortaleza y la flexibilidad, en tanto la clase progresa de una postura a la otra, sólo con pausas para mantener la postura, y coordinando con una secuencia de flexión espinal entre una postura y otra, similar a la postura del saludo al sol y con idéntica coordinación en la respiración. “Exhalar, chatwari (chaturanga dandasana), inhalar, pancha (urdhva mukha svanasana)”. Jois impone disciplina, moderada por su cálido humor y afectuosidad, mientras induce a los alumnos, física y verbalmente, a lugares que desconocían poder. alcanzar. Y, como si la persuasión, la energía, la marcada presión ejercida no fueran suficientes, está el calor.

A pesar de los mats, no hay un solo punto del duro piso de madera que no esté húmedo por la transpiración, al final de esta rigurosa sesión de dos horas. La secuencia de posturas continuamente fluyendo con la respiración, está diseñada para alimentar el fuego de la purificación y realizar una limpieza de los sistemas nervioso y circulatorio, con disciplina y una buena transpiración, a la vieja usanza. “Práctica, práctica, práctica”, dice Jois más tarde, dirigiéndose a un grupo reunido en un loft en Soho. Habló extensamente acerca del método que utiliza, enfatizando que no ha agregado nada nuevo a las enseñanzas originales de su maestro y al Yoga Sutra.

¿Dónde aprendió yoga?

De mi maestro, Krishnamacharya. Comencé a estudiar con él en 1927, cuando tenía 12 años. En primer lugar me enseñó asana y pranayama. Más tarde estudié Sánscrito y Filosofía Advaita en la Universidad de Sánscrito en Mysore y allí comencé a enseñar yoga en 1937. Me gradué de profesor y enseñé Sánscrito y Filosofía en la Universidad durante 36 años. La primera vez que dí clases en U.S.A fue en Encinitas, California, en 1975.

Actualmente viajo por toda U.S.A. Mi intención es enseñarle a todo aquel que quiera adquirir la perfección en el método de ashtanga yoga, tal cual mi maestro me lo enseñara.

También le enseña Sánscrito a sus alumnos occidentales?

No, sólo asana y pranayama. El Sánscrito es necesario para entender el método de yoga, pero mucha gente, aunque con deseos reales de aprender Sánscrito, dicen no tener tiempo para hacerlo. Es sumamente importante comprender la filosofía yoga: sin filosofía, la práctica no es benéfica, la práctica de yoga es el punto de partida de la filosofía yoga. La combinación de ambas cosas, es en realidad lo óptimo.

¿Qué método utiliza para enseñar asana y pranayama?

Sólo enseño ashtanga yoga, el método original expresado en el Yoga Sutra de Pantajali. Ashtanga significa yoga de las “ocho etapas”: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. El Yoga Sutra dice: “Tasmin sati svasa prasvasayor gati vicchedah pranayamah (II.49): “Primero perfecciona asana, y luego practica pranayama: controla la inhalación y exhalación, regula y controla la respiración. Luego de que asana ha sido perfeccionada, puede perfeccionarse el pranayama. Ése es el método yoga.

¿Qué es la asana perfecta, y cómo se perfecciona?

“Sthira sukham asanam (YS II.46).” Asana perfecta significa que puedes permanecer sentado durante tres horas con quietud y apacibilidad, sin dificultad. Cuando retiras las piernas de esta postura, el cuerpo aún siente placidez. En el método que yo enseño, hay muchas asanas, que trabajan con la circulación de la sangre, el sistema respiratorio, y la focalización de los ojos (para desarrollar la concentración). Dentro de este método, se debe ser completamente flexible y mantener las tres partes del cuerpo: cabeza, cuello y tronco, en una sola línea. Si la espina dorsal se dobla, el sistema de respiración se ve afectado. Si quieres practicar un sistema de respiración correcto, deberás mantener la columna en línea recta.

A partir del muladhara (el chakra ubicado en la base de la columna), se originan 72.000 nadis (canales a través de los cuales viaja el prana por el cuerpo sutil). El sistema nervioso se desarrolla a partir de allí. Todos estos nadis están sucios y requieren limpieza. Con el método yoga, utilizas la asana y el sistema de respiración para limpiar diariamente los nadis. Purificas los nadis sentándose en la postura correcta y practicando todos los días , inhalando y exhalando, hasta que finalmente, luego de un largo tiempo, el cuerpo entero se halla fuerte y el sistema nervioso está perfectamente curado. Cuando el sistema nervioso está en condiciones óptimas, el cuerpo se encuentra fuerte. Una vez que todos los nadis están limpios, el prana penetra el nadi central, llamado sushumna. Para ésto, debe tenerse un control absoluto del ano. Deberás practicar cuidadosamente las bandas-mulabandha, uddiyana bandha, y las otras, durante la práctica de asana y pranayama. Si practicas el método que yo enseño, automáticamente, las bandhas llegarán. Ésta es la enseñanza original, el método de Ashtanga Yoga. No he agregado nada en absoluto. Estas enseñanzas modernas, no sé…….¡yo soy un hombre viejo!

Este método es muy exigente. ¿Cómo le enseña a alguien que no posee un buen estado físico?

No es imposible trabajar aunque no se posea un estado físico óptimo. Según los textos, la práctica del yoga te estiliza, pero también te da la fortaleza de un elefante. Adquieres entonces un rostro yogui. Un rostro yogui es siempre un rostro sonriente. Esto significa que escuchas la nada, el sonido interno, y tus ojos están despejados. Entonces puedes ver con claridad y controlas el bindu (la energía vital a veces interpretada como energía sexual). El fuego interior se revela, y el cuerpo queda libre de enfermedades.

Existen tres tipos de enfermedades: la del cuerpo, la de la mente y la del sistema nervioso. Cuando la mente se halla enferma, el cuerpo entero también lo está. Las escrituras del yoga dicen: “Manayeva manushanam karanam bandha mokshayoho,” la mente es el origen de la esclavitud y también de la liberación. Si la mente está enferma y triste, el cuerpo todo se enferma también y así, todo está acabado. Por eso, primero debes darle medicina a la mente. Medicina de la mente, eso es yoga.

¿Qué significa exactamente: medicina de la mente?

La práctica del yoga y un sistema correcto de respiración. Práctica, práctica, práctica. Éso es lo que es. Práctica para que el sistema nervioso esté perfecto y la circulación sanguínea sea buena, lo cual es muy importante. Con una buena circulación sanguínea, no tendrás problemas cardíacos. Controlar tu bindu, no malgastar tu bindu, es también muy importante. Una persona está viva cuando retiene el bindu; cuando el bindu se ha perdido totalmente, eres hombre muerto. Ésto es lo que dicen las escrituras. Con la práctica diaria, la sangre se purifica, y gradualmente se adquiere el control de la mente. Éste es el método yogui. “Yogas chittaa vritti nirodhah (YS: I:2).” Ésto significa que el yoga es el control sobre las modificaciones de la mente.

Hemos hablado básicamente acerca de la práctica del yoga como asana y pranayama. ¿Cuál es la importancia de los primeros dos limbos del yoga ashtanga: yamas y niyamas?

Son realmente difíciles. Si tu mente y cuerpo son débiles, entonces tienes principios débiles. El yamas consta de cinco limbos: ahimsa (no violencia), satya (sinceridad), asteya (no hurto), brahmacharya (continencia), y aparigraha (no posesión). El Ahimsa resulta imposible; también decir la verdad es muy difícil. Las escrituras dicen: dí la verdad que es gentil, no digas la verdad que hiere. Pero no mientas, no importa cuán gentil suene la mentira. Muy difícil. Sólo se dice la verdad gentil porque aquel que dice la verdad que hiere, es hombre muerto.

Por lo tanto, una mente débil significa un cuerpo débil. Por eso es que una buena base se construye con la práctica de asana y pranayama, para que tu cuerpo y mente y sistema nervioso trabajen simultáneamente: luego es que pasas a trabajar sobre ahimsa, satya, y los otros yamas y niyamas.

¿Y con respecto a los demás limbos del ashtanga yoga?, ¿Ud. enseña algún método de meditación?

La meditación es dhyana, el séptimo estadío dentro del sistema de yoga. Luego de que una etapa es perfeccionada, se puede avanzar hacia la próxima. Para el dhyana, deberás sentarte con la espalda recta, ojos cerrados y focalizar sobre el puente de las fosas nasales. Si no lo haces de esta manera, no estarás centrado. Si los ojos se abren y cierran, también tu mente lo hace.

En un 95 por ciento, el yoga consiste en la práctica. Sólo el 5 por ciento es teoría. Sin práctica no funciona; no se obtienen beneficios. Así es que debes practicar, siguiendo el método adecuado, respetando los pasos uno por uno. Sólo así es posible.

Su enseñanza es descrita a través del término vinyasa.¿Qué significa esta palabra?

Vinyasa significa “sistema de respiración”. Sin vinyasa, no realices la asana. Cuando el vinyasa se ha perfeccionado, la mente está bajo control. Eso es lo principal: controlar la mente. Siguiendo la práctica de esta forma, gradualmente se adquiere el control de la mente.

¿Ud. también enseña pranayama en las posturas sentadas?

Sí. Cuando el padmasana (la postura del loto sentado) se ha perfeccionado, entonces controlas tu ano con el mulabandha, y también utilizas la traba del mentón , jalandrabandha. Existen varios tipos de pranayama, pero el más importante es el kevala kumbhaka, cuando las fluctuaciones de la respiración (inhalación y exhalación) han sido controladas y cesan automáticamente. Para esto deberá practicarse.

Práctica, práctica, práctica. Cuando practicas, nuevas formas de pensamiento, nuevos pensamientos, acuden a tu mente. Las palabras son buenas; cuando hablas todos dicen que eres grandioso, pero las palabras, en un 99.5 por ciento, carecen de practicidad. Deberás practicar asana y pranayama a lo largo de muchos años. Las escrituras dicen “Practicar durante un largo tiempo con respeto y sin interrupción, conduce a la perfección.” Un año, dos años, diez años……la vida entera, practica.

Luego de que asana y pranayama han sido perfeccionados, prosigue el pratyahara, control de los sentidos (el quinto limbo del yoga ashtanga). Los primeros cuatro limbos consisten en ejercicios externos: yama, niyama, asana, pranayama. Los cuatro últimos son internos y automáticamente subsecuentes a los cuatro primeros, luego de su aprendizaje.

Pratyahara significa que donde quiera que miras, ves a Dios. Un buen control de la mente otorga esta capacidad, de tal manera que cuando miras, todo lo que ves es Atman (el Dios interior). Es entonces cuando el mundo está para ti, coloreado por Dios.

Sea lo que sea que veas, lo identificas con tu Atman. Las escrituras dicen que una verdadera mente yogui está tan absorta en el pie de loto del señor, que nada puede distraerlo, no importa lo que ocurra en el mundo exterior.

¿Cuál sería su primer consejo para aquellos que sienten el deseo de seguir yoga?

Yoga es posible para todo aquel que realmente lo desee. Yoga es universal. No me pertenece sólo a mí. Pero yo no abordo el yoga desde una perspectiva comercial para obtener ganancias. Si quieres estar cerca de Dios, torna tu mente hacia Dios, y practica yoga. Como dicen las escrituras: “Sin la práctica del yoga, ¿cómo podrá el conocimiento proporcionarte moksha (liberación).”

                                                                        Por Sandra Anderson

PENSAMIENTOS INSPIRADORES. 06-02

En estos días todo el mundo parece estar terriblemente apresurado, todos están ansiosos por mejorar, amasar grandes riquezas y cosas por el estilo, de modo que los niños tienen poco tiempo para su padres. 
Los padres, a su vez, poco tiempo tienen para dedicar a la familia, y así se inicia en el hogar la ruptura de la paz en el mundo. 
MADRE TERESA DE CALCUTA.


   Cuando corremos cada vez a más velocidad, intentando nuevas aventuras a cada momento, lo que hacemos es tratar de olvidar nuestro vacío. Intentamos comprimir el mayor número de tareas en el menor tiempo posible. Nos embarcamos en una carrera frenética, sin saber exactamente porqué estamos corriendo.
   No hay placer en el trabajo que se realiza a toda prisa, que se cumple mientras estamos a merced de las presiones exteriores, por la sencilla razón de que estaremos haciendo un trabajo compulsivo. Con demasiada frecuencia, la prisa enturbia el juicio. A fin de ganar tiempo, cada vez más se tiende a pensar en términos de soluciones parciales, se toman atajos y se acometen pobres realizaciones.

   Con frecuencia se dice que la vida moderna se presenta tan complicada, tan agitada y colmada, que es indispensable correr simplemente para poder sobrevivir. Pero yo creo que todavía nos queda la posibilidad de elegir. Podemos insistir en condiciones de trabajo que no nos obliguen a cumplir con presiones. Es posible hacer nuestro trabajo y enfrentar nuestras obligaciones sin estar siempre oprimidos. Y al trabajar sin la esclavitud del tiempo, ya no cometeremos errores, nos distenderemos, y nuestra calidad de vida mejorará.

                                                                                   Eknath Easwaran