20 enero 2013

CONFERENCIAS CON SHARATH. ASHTANGA YOGA


PRIMERA CONFERENCIA CON SHARATH
Sharath empezó hoy domingo su conferencia hablando de los orígenes de Yoga. 
Yoga es algo muy antiguo, lleva entre nosotros desde hace muchos años, antiguamente no lo practicaba todo el mundo, solo unos pocos se introducían en el mundo de Yoga. Ya en el Baghavad Gita Krishna le habla a Arjuna sobre el yoga.   Fue gracias a Krishnamacharya quien empezó a difundir yoga y a permitir que tanto hombres como mujeres lo practicaran.
Yoga antiguamente a diferencia de hoy en día se practicaba para el crecimiento interior, para llegar a la propia autorealización.  Hoy en día yoga ha perdido ese sentimiento de búsqueda interior, para quedarse en un mero ejercicio físico, muy popular como puede ser aerobic.  Antiguamente los sabios, sanyasins y sadhus practicaban yoga para encontrar su propia divinidad, alcanzar el estado de autorealización.  Hoy la meta de mucha gente es simple hacer mas asanas y avanzar en las asanas, si esa es su meta es muy simple, ya que yoga es mucho más que una simple postura.
Para mucha gente ser un yogi avanzado es hacer el pino, poderse poner las piernas detrás de la cabeza, pero por ejemplo mi hijo pequeño el puede hacer el pino y no es un yogi.  Un Yogi tampoco se mide por salir del estudio de yoga con tu esterilla colgada al hombro, ni por vestir de un determinado color, un yogi realmente no se ve, se nota, cuando alguien llega al estado de ‘yoga’ se siente cuando esa persona esta a nuestro alrededor, se percibe.  Es por lo tanto un cambio interno, que por su puesto se nota en el exterior yendo mas alla del mero aspecto físico.
Para alcanzar el estado de ‘yoga’ de autorealizacion, hay 6 impurezas (the ‘six enemies’ desire, anger, greed, illusion, infatuation and envy) around the heart’ que debemos eliminar, son 6 capas o conchas, que nos impiden llegar a la perla interna que es nuestro yo, si practicamos yoga correctamente todos los días, y no solo practicar asanas, con el tiempo esas capas irán desapareciendo y nuestra perla interna brillara llevandonos al estado de yoga.
Yoga nos ayuda a que nuestra energía fluya, nos nutra, nos enriquezca, yoga se podría comparar con el ‘sol’, el sol nos da energía, nos calienta, nos hace sentirnos bien, pero sin embargo por mucho que los rayos del sol nos toquen, no lo poseemos ni lo podremos poseer, está a nuestro alrededor sin ser nuestro, igual que el estado de yoga, es un estado que no se puede poseer, no es algo material, es algo que se alcanza, y se esta en el.  En el mundo todo lo que nos rodea incluso nuestro cuerpo es temporal, nuestro cuerpo deja de ser nuestro cuando nuestro ‘jivan’ muere.  El ser humano necesita de la naturaleza a su alrededor para vivir, de arboles, y como yogi debemos vivir una vida correcta, en la que sigamos los 8 miembros de Patanjali.
Sharath nos contó 2 historias sobre 2 árboles diferentes:  Hace años en un pueblo pequeño de la India, cuando aún no había televisiones, la gente se reunía en la plaza central del pueblo debajo de un gran árbol, normalmente siempre hay un gran árbol con bancos, y la gente se sienta en ellos, charla, habla.  En el pueblo vivía un sabio que siempre se sentaba debajo del árbol a meditar, y atraía mucha gente a sentarse disfrutando de su sombra.  Un día llegaron las autoridades y dijeron vamos a cortar este árbol, no sirve para nada, nos entorpece.  El sabio les dijo, os equivocáis, este árbol nos da su energía, nos da su oxigeno y nos atrae y nos reúne, que mas podéis pedir.  Así que no cortaron el árbol y siguieron disfrutando de él.
En otro pueblo y en otra plaza con otro árbol se sentaba siempre un chico a meditar, en loto, con las manos en mudra sobre las rodillas, los ojos cerrados, y ahí se quedaba largo tiempo, la gente del pueblo cuando se acercaba al árbol, también se sentaba, callaba y meditaba, y después escuchaban los sabios consejos que el chico les daba.  2 chicos del pueblo que estudiaban, iban a la universidad, y creían saberlo todo, dijeron vamos a ir al árbol y ya que tiene el chico respuestas para todo, le vamos a preguntar sobre física, química, a ver si tiene respuestas.  Cuando llegaron al árbol con todas sus preguntas internas que les bombardeaban la cabeza, se quedaron callados y sin saber porque al poco rato también se sentaron, cerraron los ojos y se unieron a la meditación en grupo.
Yoga como veis va mucho más allá de la pura practica física del asana y se llega a el con la práctica, ‘practice all is coming’, intenta llevar una vida lo más yógica posible, compaginada con tus obligaciones diarias, de trabajo, familia etc.
Y de momento y con mi ‘jet lag’ del primer día recuerdo esto, si me llega el resto lo compartir con vosotros, así los que habéis ido a practicar esta mañana con Victoria y Gabriel, os sentiréis un poco mas cerca de Mysore.
SEGUNDA CONFERENCIA CON SHARATH
Hoy al conferencia se inicio con preguntas de alumnos y respuestas de Sharath
P.- ¿Cuando puedo introducir a mis alumnos a las Posturas Finales ( Finishing Sequence)?
R. de Sharath – Lo habitual es que tus alumnos NO realicen las posturas finales hasta que no lleguen a MARYCHASANA, cuando hacen ya los marychasanas entonces están listos en la mayoría de casos para las posturas invertidas y las posturas en que necesitan tener las piernas en loto.
Porque es así, por que todas las posturas finales exigen equilibrio y además requieren flexibilidad para entrar en Padmasana, ya sea sentado en Yoga Mudra por ejemplo, o en la inversión como Urdhva Padmasana.
Por lo tanto, haz que tus alumnos practiquen, memoricen la serie con la repetición, llevalos poco a poco y gradualmente hasta marychasana durante varios meses, y en cada clase cuando crees que han hecho ya suficiente, los tumbas a la relajación final, o que se sienten en medio loto.
P.- ¿A qué edad debe la gente de practicar o bajar el ritmo y la intensidad en su práctica?
R. de Sharath: Cuando llegue a esa edad avanzada os lo diré. Vuestro cuerpo os ira diciendo con el tiempo que puede hacer y que no, que le va bien y que no. Las asanas son muy importantes para el cuerpo, le dan fuerza, lo mantienen mas sano, ágil, pero también son buenas para el cerebro hace que le llegue mas sangre, con mas oxigeno, con la practica de asanas aumenta la cantidad de oxigeno en la sangre y eso es muy bueno.
Con la edad lo importante es mantenerse activo, hacer lo que puedas, los saludos al sol a tu ritmo, las posturas iniciales o de pie, y de ahí tu mismo, escuchare.
Hay posturas que son muy fáciles y aptas cuando eres joven, como Kapotasana, pero cuando te haces mas mayor cuesta mucho, cuando la dejas de practicar cuesta más, cuando tienes hijos, mujer llevas tu propio centro de yoga con muchos alumnos que son tus hijos también, quizás necesitas 10 minutos para prepararte y entrar en Kapotasana.
Sigue practicando, sigue intentando avanzar en el camino, si no practicas, dejas de practicar, tienes una práctica muy irregular cosa habitual en occidente, hoy voy, mañana no, hoy tampoco porque me quedo en casa viendo la TV, la mente se pierde con facilidad, se distrae con facilidad y pierde la concentración necesaria que le proporciona yoga. Sin una constancia y regularidad en la práctica la mente se distrae.
Lo mejor es levantarse siempre pronto y practicar todo lo que puedas, el máximo de tiempo que le puedas dedicar a tu practica por la mañana nada mas empezar tu día, mucho mejor.
P.- ¿Si me rompo algún miembro, que hago, practico, no practico? ¿puedes meditar en su lugar si no practicas?
R. SHARATH: A que te refieres con meditar a ‘meditar’ que es sentarse en loto con los ojos cerrados o a ‘dhyana’?.



En occidente tenéis una gran confusión con lo que es meditar y con lo que es realmente ‘dhyana’.
Nuestra práctica de yoga es pura meditación, desde el primer saludo al sol, es una meditación constante, escuchando tu respiración, tu silencio interno, descubriendo tu YO interior.
Sentarte en loto con los ojos cerrados y las manos apoyadas sobre las rodillas, es una foto preciosa para tu web, pero no es realmente meditación.
Meditación requiere mucho más, retraer todos tus sentidos como hace una tortuga con sus miembros, en ese momento es cuando todo se convierte en ‘UNO’, concentración es realmente cuando eres capaz de llevar toda tu atención hacia 1 sola cosa que es: TU DIVINIDAD INTERNA.
¿No puedes andar? te has roto algo, entonces siéntate y haz la meditación ‘JAPA’ (Japa meditation, es la meditación con el rosario o mala en la mano derecha repitiendo mantras). Realiza auto-estudio (self-study). Estudia mucho, lee libros espirituales, aprende a conectarte con la divinidad, con el Ser Supremo, con tu Alma Suprema, con la Energia Ultima, como quieras llamarlo, pero eso es lo que se pretende e intenta conseguir con la meditación, esa gran unión interior.
Intentar llegar a conseguir ese conocimiento personal de  tu YO, aceptar y dejarse llevar por completo ante lo Divino, o lo que es lo mismo aceptar a tu Guru o los 3 purushas en la religión Hindu: Brahma, Vishnu y Ishwara. Nosotros en India a estos 3, los vemos representados en la persona de nuestro Gurú, ya que el Gurú es el que elimina los obstáculos de nuestro camino, el que nos enseña a ver la ‘LUZ’.
Gurú es el que elimina los obstáculos, o la traducción literal, el que quita la oscuridad. Acepta a tu guru, acepta el linaje que te enseña, síguelo, confía en él. En India una vez que encuentras a tu gurú, confías plenamente en el, no le pones a prueba, le obedeces y te dejas guiar.
En la religión hindú hay un pasaje. Rama debía de batirse contra Hanuman, era íntimos amigos. Rama debía de luchar con su cuerpo y con arco y con flechas. Cuando estaban cara a cara, Hanuman se puso a repetir RAMA RAMA RAMA RAMA hasta que se convirtió en Rama, de manera que cada vez que Rama le disparaba una flecha era como si el mismo se la estuviera disparando.
Esto es meditación Japa a través de la repetición, como nuestra practica de yoga, que trabaja desde la repetición para que tú y el cuerpo seáis uno. Canta cada día, repite tu mantea cada día ‘ Om Namah Sivaya’ y al final será parte de ti, tu y el mantra seréis uno y tendrá mucha mas fuerza, será mucho mas intenso y fuerte.
Recuerda Rama esta en todas partes, aquí, en mi, en ti, Dios esta en todas partes, dentro de cada uno de nosotros y ahí llegas con la meditación. Pero estamos rodeados de ilusiones, que nos ciegan, nos hacen ignorantes, nos impiden ver nuestro verdadero Ser. Yoga nos ayuda a eliminar esas ilusiones, 1 a 1.
Por lo tanto cuando inicies tu meditación Japa, siéntate en el mismo sitio, idealmente después de un baño caliente a primera hora de la mañana, para que no te distraigas, y no te distraigan, los brahmanes en India debemos rezar 3 veces al día, a primera hora de la mañana, por la tarde, y al anochecer. Nos hemos lavado primeramente para estar puros externamente y a través de Japa purificarnos internamente. Repetir Japa antes de dormir es muy bueno.
Cuando estamos practicando muchos obstáculos pueden aparecer, la duda, el descuido, el aburrimiento, la falta de determinación, falta de concentración…. todos ellos aparecerán continuamente durante la práctica. Si tu no estás bien tranquilo, con los pies en la tierra, tu mente se distraerá con facilidad, sobre todo por tu falta de concentración.
Con la practica eres capaz de ir controlando mas esos obstáculos, todos pasaremos por ellos, pero la practica de asanas te ayuda a mantener la mente firme, aun así hay gente que durante la misma practica de asanas, no se pueden concentrar, no recuerdan la serie, el asana que llega, cuando practicas asanas correctamente ayudan a curar enfermedades ayudan a controlar las ilusiones que aparecen.
También durante la práctica de asanas llegara un punto en que te sientes estancado, que te da igual, que ya no te importa, o te llenas de dudas ¿porque sigo haciendo esto? ¿estoy haciendo este asana bien?, es por lo que necesitas un guru que te guie correctamente.
El aburrimiento es otro obstáculo que te aparecerá, he estado haciendo la primera serie años y años y ya estoy aburrido. Dudaras entonces de si estas con un buen profesor, querrás ir a otro que te dejara avanzar más rápido, que te permitirá realizar mas asanas.
Debes de practicar las asanas con mucho cuidado, con mucha atención, con respeto, con las asanas tu mente se hará más aguda, mas energética, más clara.
También te invadirá la falta de determinación, no te querrás comprometer, no tendrás consistencia ni disciplina en tu practica, como decía al iniciar la conferencia, iras 1 día a practicar, 2 no, ahora si, mañana no, y lo importante es hacer todos los días un poco, haz tanto como puedas cada día, pero practica.
Hoy en día, hay mucha confusión alrededor nuestro, muchas distracciones, muchas ilusiones irreales, en el mundo del yoga también, como no. Hay muchos estilos, muchos estudios, muchos profesores, pero la mayoría de ellos no tienen ni una tradición detrás que los apoya, ni tienen un linaje, ni un guru.
Una vez que encuentres a tu profesor, quédate con él, confía en él, permanece con el y no vayas cambiando como una abeja de flor en flor, eso no es bueno. Busca un profesor en tu ciudad que enseñe desde una tradición, que tenga un gurú, que siga un linaje y confía en el , cree en el. Por ejemplo mi abuelo Sri K Pattabhi Jois sólo tuvo un profesor, Krishnamacharya, Yo sólo tuve a un maestro a mi abuelo, mas alrededor tuyo te confundirán, te distraerán, perderás la concentración.
Debes mantener la concentración siempre, que tu práctica se haga más fuerte, más estable y bien enraizada y siéntela tuya dentro de ti.
Los Yoga Sutras dicen: La práctica de yoga no llega de manera fácil, exige mucho tiempo, respeto, gratitud, necesitas experimentar por ti mismo yoga.
Para estar fuerte no solo físicamente, pero mentalmente, necesitas practicar durante muchos años. Hacer unos días, otros no, no es bueno, no te lleva a nada. Que te den un diploma después de hacer un curso tampoco te hace yogi, yogi se consigue con años de práctica de experiencia personal. Necesitas desarrollar esa cualidad dentro de ti, a través de tu práctica, por ejemplo Moksha (liberación) no se consigo con un diploma ni por muchos que tengas. Para llegar al estado de Moksha, necesitas trabajar, poner en práctica los ‘fundamentales’ de los que hablan los Yoga Sutras, Yamas, Niyamas, Pratyahara, Santosha, asteya, bramacharya…… tienes que conseguir que todos ellos sean parte de ti, se conviertan en uno contigo mismo, poco a poco con el tiempo iremos notando esas cualidades yogicas dentro de nosotros. Todo debes de iniciarlo correctamente, como se construye una casa, primero desde abajo con unos cimientos sólidos, de esa manera también te inicias en el camino espiritual, o en el camino del yoga, necesitas unos cimientos firmes, unos pilares firmes que son los pilares fundamentales mencionados por los Sutras, yamas, piyamas, asteya….. y también con la práctica, practica en casa, o practica con un profesor.
Practica siempre con un profesor es mejor, sobre todo si necesitas ajustes, ayuda, busca un profesor que entienda yoga, buscar el profesor adecuado es muy difícil hoy en día porque hay muchas títulos por ahí que carecen de sentido, hay muchos profesores que enseñan sin tener ellos mismos una ‘Sadhana’ solida, que es Sadhana, simplemente devoción hacia su práctica.
No puedes convertirte en profesore de la mañana a la noche, ni viendo muchos DVDs, para ser profesor te debe de llegar desde el ‘PARAMPARA’ tradición milenaria de enseñanza en India. Parampara es la tradición que une de por vida al guru y a su alumno, el linaje que los une, cuanto más tiempo pase el alumno con su gurú mejor profesor será, el alumno por lo tanto debería permanecer muchos años con su maestro. Por eso Pattabhi Jois para autorizar a futuros maestros les exigía que mínimo durante 4 años viajaran a India a practicar con el en estancias largas de tiempo, y eso lo mantenemos hoy en día aquí.
Hoy en día al final todos queremos ser profesores de yoga, todos queremos ser la luz para nuestros alumnos, pero para eso hay que enseñar desde la propia experiencia personal de muchos años, y desde una Sadhana solida, un profesor no es el que está orgulloso de el mismo, ni el que se cree que sabe todo, un buen profesor es el que confía y respeta el linaje que le han trasmitido, el que confía ciegamente en las enseñanzas de su gurú y le sigue.
Por eso os recomiendo una vez encontréis a vuestro profesor de yoga en casa, que os trasmita una tradición, un linaje, seguir con él, no fluctuéis de uno a otro, no cambies de estilo, eso os distraerá, os desconcentrara, perderéis la atención, la dirección correcta.


P. ¿MOONDAYS, PORQUE? PORQUE NO?
R. Sharath: En India los Moondays son días muy importantes para los astrólogos, los siguen con detenimiento, la hora exacta que empieza la luna ese día. En los Moondays el cuerpo siente diferentes efectos, hay mucha más energía, energía cósmica, se siente en el océano, los animales como los perros sienten ese aumento de energía. Antiguamente en India en esos días no se consideraba auspicioso viajar, ni realizar funciones, ceremonias, por toda esa energía que aumentaba y que podían llevarte a un accidente fatal o a que la ceremonia no saliera bien.
Normalmente en India se celebra el GURUPURNIMA el día del gurí, suele coincidir por los astrólogos en uno de los días por su luna más auspiciosos del año. Ese día estés donde estés debes dar las gracias a tu guru.
P. ¿Podemos realizar estiramientos, de cuello, brazos, hombros… antes de practicar?

R. Sharath: No, porque necesitas estirar, si ya durante los primeros saludos al sol vas a despertar y estirar tu cuerpo, realizar yoga no es una clase de aerobic, gimnasia deportiva ni boxeo en la que necesitas calentar tus músculos antes de empezar, yoga en si te va a generar suficiente calor corporal como para calentarte, y eso lo sientes en ashtanga yoga desde los primeros saludos al sol.


P.- ¿Si tengo tensión en los músculos, agujetas? que hago, dejo de practicar, un masaje?
R. Sharath: Sigue practicando, practica más suave pero practica no lo dejes, y no no te realices ningún tipo de masaje y menos los intensos y profundos, lo que mejor va para esta práctica de yoga son baños de aceite 1 día a la semana, por ejemplo cada sábado que descansas. Los masajes muy intensos no van bien, si te haces uno aun así, deberías de estar días de reposo para que el cuerpo acepte todos los cambios.

Lo mejor son Los baños de aceite de coco, almendra, de ricino o incluso de oliva si eres alérgico a los otros es lo mejor que puedes hacer para tu cuerpo, para tus articulaciones, músculos. Date una ducha caliente, masajéate primero la cabeza con aceite, luego el cuerpo, y al principio en los primeros meses hasta que te habitúes dejare el aceite 10 minutos sobre la piel, luego quítatelo con una ducha con jabón natural, nada de geles de supermercado, busca uno natural.
Un masaje intenso combinado con yoga puede agravar tus molestias y dolores, recuerda yoga es muy bueno, pero también en tus primeros meses de practica incluso primeros años hará sacara a la luz todos tus puntos débiles, físicos y mentales. Lo mejor masajéate tu con aceite y déjatelo en la piel para que se absorba 10 minutos.
Recuerda que hay tipos de aceite como el de ricino que son muy difíciles de quitar, necesitaras 3 enjabonadas con agua caliente para quitártelo, este aceite da mucho frio, por eso no te lo dejes más de 10 minutos y quedare en el baño caldeado si no te resfriaras.
Los baños de aceite son muy buenos para los profesores, dando clase de yoga, ajustando y corrigiendo absorbéis toda la energía de los alumnos, todo su calor, por eso necesitas bajar ese calor interno con el aceite.
Empieza siempre con 10 minutos, y 1 día a la semana, a partir del primer año y que el cuerpo se haya acostumbrado ve aumentando el tiempo que mantienes el aceite en la piel.
Y esto ha sido todo hoy domingo 28 de octubre, una conferencia que ha dado mucho de si, si os habéis perdido en mi transcripción la culpa ha sido mía, por tomar notas, y no confiar más en mi memoria.
TERCERA CONFERENCIA CON SHARATH
Hoy Sharath ha empezado su conferencia hablando de asanas.
Hay muchas asanas, tantas como seres vivos hay en el planeta, en los Shastras se dice que existen 86.000 asanas, igual que seres vivos diferentes.  Solo Ishwara conoce todas ellas,  Ishwara el Dios supremo conoce todas las asanas.
Las asanas sirven para curar enfermedades, unas son buenas para curar bronquitis, problemas respiratorios, con ellas podemos eliminar todos estos problemas, también por ejemplo dolores en la zona lumbar.
La Primera serie de Ashtanga esta compuesta de 32 asanas, todas ellas buenas para curar diferentes enfermedades.  La primera serie se la conoce en sánscrito con el nombre de Yoga Chikitsa: para curar – asanas con poder terapéutico, serie utilizada como una terapia.
Por ejemplo Paschimattanasana y toda las asanas de su familia, janu sirsasana, purvottanasana, etc… son buenas  para el sistema digestivo, activan el fuego digestivo, agni, al inhalar entrando en el asana activamos el fuego digestivo, si existent toxinas dentro de nosotros las quemamos.  Por lo tanto cada asana, tiene su propio significado, cura una enfermedad especifica, tiene su propio poder. Baddha Konasana es buena para problemas de prostrata y hemorroides.
A medida que nos vamos haciendo mayores nuestro cuerpo se hace mas rígido, tenso, las articulaciones se vuelven mas rígidas, sobre todo si hemos hecho mucho deporte a lo largo de nuestra vida, las articulaciones se volverán aun mas rígidas a medida que nos hacemos mayores, nuestro cuerpo se sentirá mas tenso, menos elástico, perderemos movilidad. Por el contrario, con la practica adecuada de asanas no.  Las asanas se pueden practicar hasta cuando tenemos 80 años. Si empiezas desde joven a practicar asabas serás muy flexible, y a medida que te hagas mayor mantendrás bastante flexibilidad en el cuerpo.
Hoy en día, se compara equivocadamente la práctica de asanas con la práctica de un deporte.  Hay en India competiciones de yoga, como hay competiciones de atletismo, de salto de obstáculos.  Esas competiciones en cierta manera están bien para alentar a niños a la práctica de asanas, no para los adultos, porque yoga NO es un deporte.
Los Upanishads dicen: las asanas o la práctica de yoga es para la ‘transformación del Ser’.  Las asanas están conectadas con Dios.  Muchos detractores de Ashtanga dicen: pero si ashtanga No es una práctica espiritual, pero hablan con desconocimiento.
Os cuento una historia: Había  una vez un zorro que iba corriendo por la jungla hambriento, llego justo debajo de un manzano cargado de manzanas, pero estaban muy altas, el zorro saltaba y saltaba intentando agarrar una manzana, pero no lo conseguía, y al final se dijo así mismo total seguro que son muy acidas estas manzanas y se largo.
Lo mismo pasa con la práctica de Ashtanga Yoga, mucha gente empieza, pero a medida que la práctica se vuelve más exigente, que se le exige al cuerpo y a la mente para avanzar más disciplina abandonan, diciendo Ashtanga cansa mucho, o paso mucho calor, o sudo demasiado y lo dejan. Ashtanga es una práctica para hacerla a lo largo de muchos años ya lo dije en la pasada conferencia, no sirve de nada practicar 1 año, 2 años, es una práctica sentirás sus beneficios quizás cuando llevas 20 años y eso no gusta a la gente.
Si practicas continuadamente, con respeto, con gratitud, es como realmente ashtanga funciona, tienes que tener fe en la práctica.
Hay realmente muy poca gente que tiene una buena Sadhana de práctica de asanas.  Porque te tienes que entregar por completo a la practica con devoción.  Muchos de ellos les encanta hablar de yoga, de los beneficios de yoga, de lo mucho que saben de yoga, pero realmente no tienen una Sadhana de Asanas, leen libros de yoga, ven DVDs de yoga, pero realmente no practican.  Para poder hablar de yoga necesitas practicar para comprender Yoga, necesitas experimentarlo dentro de ti, sentir la practica en ti para poder empezar a sentir yoga, sin esa practica, careces de la experiencia personal.
Las asanas son los pilares para tu práctica espiritual, y están reforzados por los Yamas y Niyamas.  Como decía las 32 asanas de la primera serie curan enfermedades.  Pero la clave es la combinación de asanas con vinyasas. Puedes doblar tu cuerpo, si eres muy flexible lo doblaras mas, pero realmente necesitas saber en cada asana cuando se inhala y cuando se exhala, eso es lo más importante, conectar el asana con el ritmo correcto de inhalación y exhalación, eso es vinyasa.  En las competiciones de yoga va mucha gente que son realmente como ‘noodles’ súper flexibles, se contorsionan hacia un lado, hacia otro, pero les falta la estabilidad que proporciona una correcta respiración.  Durante el asana debes observar Tristana: controlar la postura, mantener la mirada en el punto concreto y la respiración correcta.
La respiración debe ser correcta y eso es lo que se enseña en las clases dirigidas o ‘led clases’, cuando inhalar y cuando exhalar en cada movimiento, en cada asana. Por ejemplo en los saltos atrás se exhala, si coordinas correctamente la respiración es cuando sientes dentro de ti la energía y la fuerza del asana.  Cada asaba tiene un número concreto y definido de vinyasas, y por lo tanto de inhalaciones y exhalaciones, con su practica activamos el metabolismo, circula mejor la sangre, se eliminan toxinas a través del sudor.  Con la práctica de asanas se tiene que sudar mucho de manera natural, sudor que sale de hacer realmente trabajar el cuerpo, debemos exforzarnos en la práctica, y con ese esfuerzo, al sudar eliminamos toxinas. Cuando sudes NO debería secarte el sudor, deberías permitir que el cuerpo lo reabsorba, de esta manera se volverá más ligero, más sutil.
Con la práctica nos volvemos más fuertes, nuestros pulmones se hacen más fuertes al controlar la inhalación y la exhalación, nuestro sistema nervioso se purifica, todo ello nos ayudara cuando entremos en los ejercicios avanzados de pranayama, llegaremos a ellos con estabilidad en la postura, pulmones fuertes y el sistema nervioso despejado, entonces esos ejercicios de pranayama serán mucho más efectivos.
Debemos desarrollar la estabilidad energética dentro de nosotros, entonces cuando dominemos las asabas, estemos estables en ella podemos pasar a controlar la respiración.
Siempre insisto en ello, debemos con la práctica de yoga desarrollar o potenciar las cualidades buenas dentro de nosotros mismos, de esta manera llegara naturalmente el estado de yoga.  Si buscas yoga, aquí o alla, haciendo un curso haciendo otro, no lo encontraras, debes de confiar en tu profesor, en un profesor que realmente entienda yoga, y quedarte con el, porque el te enseñara a que yoga es un estado que está dentro de ti y que no es necesario ir buscandolo de un lado a otro, está dentro de ti.
Muchas veces el estado ese de pureza de yoga, está cubierto, tapado por los 6 enemigos de los que hablábamos, cubierto por 6 conchas, y a través de la práctica de Ahimsa, Aparigraha, pratyahara, etc.. Las capas irán desapareciendo, eliminando cada uno de los enemigos que nos impiden llegar al estado interno de yoga:  deseo, enfado, atracción, orgullo, avaricia y celos.  Una vez consigamos eliminar estos 6 llegaremos a la pureza que hay dentro de nosotros, no es algo fácil, no llega en un día, ni en un año, si no que es un trabajo constante, diario, y una a una esas capas irán desvaneciendo.
PREGUNTAS REALIZADAS DURANTE LA CONFERENCIA:
P. ¿Puede la práctica de yoga curar cáncer?
R. Sharath: Como os digo la práctica de asanas, es muy buena para curar enfermedades, pero en el cáncer, y dependiendo de qué tipo sea las asanas sirven en sus primeros estadios, en los primeros momentos de la enfermedad, y siempre combinando la práctica de asanas, con ayurveda.  Para ello nos debemos poner en las manos de un buen profesional de ayurveda. Hay que tener cuidado porque doctores de ayurveda como profesores de yoga crecen como champiñones.
Una historia: Un medico trabajaba en el hospital pasando consulta, cuando llegaba un paciente lo único que le decía, desnúdese, pase a la sala y túmbese en la cama.  Así llegaba un paciente con dolencias en un codo y le dijo desnúdese, pase a la sala y túmbese, poco después llego otro paciente con problemas de espalda y le dijo desnúdese, pase a la sala y tumbese, así con todos los pacientes.  Dentro de la sala los pacientes entre ellos empezaron a preguntarse qué molestias o dolores tenían, uno dijo a mi me mando aquí por el codo, otro dijo a mi me envió aquí por la espalda, así cada uno de ellos, hasta que llegaron a la ultima cama, y le preguntaron al paciente que se escondía debajo de ella y tu ¿qué te dolía? y el paciente dijo, yo simplemente era el cartero, vine a entregar una carta y me dijo, desnúdese, pase a la sala y túmbese. Así es lo que sucede hoy en día con muchos médicos ayurvédicos, lo único que saben es recetar panchakarmas para cualquier tipo de paciente, y así no funciona ayurveda, hay que ponerse en las manos de un medico competente y cualificado.
P. ¿Podrías indicar los beneficios del yoga que se indican en el Yoga Mala?
R. Sharath
Desde la parte inferior de nuestra espalda debe subir la energía Kundalini, la energía kundalini viajara hacia arriba a través del shushumna o canal central, para ello los ‘krantis’ deben de haberse ido abriendo como flores de loto para que la energia pueda fluir. Muchas de las asanas nos ayudan a que los ‘krantis’ se vayan abriendo, vayan floreciendo, y que la energía fluya.
P. ¿Debo mantener Uddiyana bandha cuando respiro? o bien debo realizar respiración abdominal durante la practica.
R. Sharath:  
Aun cuando estés contrayendo los bandhas evidentemente el aire debe entrar dentro de ti, debes de mantener el estómago lo mas contraído posible, pero sintiendo que el aire llega dentro. Los bandhas son importantes sin bandhas no puede ser la respiración correcta, sin los bandhas y la correcta respiración no puedes realizar asanas avanzadas.
P. ¿durante las asanas realizamos mudras?
R. Sharath: 
Los mudras que véis en la mayoría de posturas, realmente son algo artificial que la gente añade para salir en las fotos, pero realmente los mudras solo se practican en pocas posturas, y son en la mayoría de casos para prácticas de meditación o de pranayama, no para practica de asanas.   Por ejemplo, cuando no sentamos en loto o padmasana los dedos sí que deben de estar en yoga mudra, deberías sentarte muy estable, muy recto y sentir la energía dentro de ti.
Nuestro cuerpo tiene puntos de energía, también los hay en nuestros dedos, y los mudras activan esos puntos energéticos, hace que la energía fluya, y también pueden ayudar a curar enfermedades al tener principios parecidos a la acupuntura.
Los mudras ayudan en la concentración, nos unen a la Unidad (Oneness), hacen que fluya la energía.
P. ¿que libros nos recomiendas leer?
R. Sharath:
Si te refieres a libros espirituales o de yoga, hay muchos, y yo no me canso de releerlos, no basta leertelos una vez y creer que ya te sabes todo, no tienen que ser lecturas de referencia.  Yo os recomendaría iniciados con el Baghavad Gita, es un libro espiritual, y aunque no seáis Hindus, es muy recomendable, ya que habla del estado de Yoga, del karma, de nuestras obligaciones en la vida, y es una muy buena guía espiritual que nos puede servir de gran ayuda para aclararnos puntos o dudas sobre nuestra existencia.  A parte del Baghavad Gita, pues diría los Yoga Sutras de Patanjali,  Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samshita, etc…
Y así termina mi tercera conferencia de Sharath en Mysore, esta vez ha vuelto a dar mucho de sí, y ya se nota que está llegando la temporada alta de Ashtangis viniendo a Mysore y en la ‘main shala’ hoy había muchas caras nuevas.
A los que estáis en facebook o twitter os recomendé la revista espiritual y de temas de yoga Namarupa, tiene muy buenos artículos si queréis indagar más en este mundo del yoga:
https://www.namarupa.org/

Conferencia del domingo 18 de noviembre de Sharath Rangaswami Jois en el KPJAYI Mysore, India.

Pregunta: ¿Es bueno practicar varias veces al día? hay alumnos que lo hacen o que incluso practican todos los días sin dejar ninguno de reposo, ¿es bueno?
Respuesta de Sharath: Solo gente loca lo puede hacer.

P: Ahora en la práctica actual solo hacemos medias vinyasas, antes se hacían vinyasas completas o también conocido como ‘full vinyasa’ ¿que es lo correcto?
R de Sharath: Si tienes una práctica corta podrías realizar vinyasas completas, pero si tu practica es larga y realizas cada vez vinyasas completa, si hoy en día tu practica de una serie dura aproximadamente 1hr30, si haces vinyasa completa cada vez te tomaría 3 horas, que es demasiado tiempo.
Si tienes una práctica corta, para generar calor interno solo seria posible si te esfuerzas y haces el pino (parada de manos) entre cada postura.  Guruji (Sri K Pattabhi Jois) decía no hacer vinyasa completa, eso si es necesario que sepas el cómputo exacto de las vinyasas y se cuentan siempre teniendo en cuenta o como referencia la vinyasa completa. Pero si realizas como digo vinyasa completa tu práctica se hará demasiado larga.
Volviendo a la primera pregunta de practicar varias veces al día.  Lo más importante es respetar tu cuerpo, el sistema, las asanas, si sigues practicando, aquí, en casa, otra vez en casa está poniendo demasiada tensión a tu cuerpo y a tu mente, tu actitud cambiara, tu estado mental cambiara. Es como si por ejemplo comes 6hrs seguidas, al final alguien te tendrá que llevar al hospital, tus órganos solo pueden aceptar hasta un límite, tienen un límite de comida que pueden digerir, mas es malo.
La práctica de asana también es así, cuando enseñamos a un alumno nuevo, no le enseñamos en la primera clase 25 asanas, porque su cuerpo no está listo, le tendríamos que llevar posiblemente después de la clase también al hospital, no podría andar, le dolería todo.  Todo tiene un orden un sistema, yoga no es una practica de aerobic, tienes que respetarla porque realmente es una práctica espiritual, que introduce cambios en ti, en tu actitud, en tu percepción de las cosas y lentamente, gradualmente es un proceso espiritual que sucede dentro de ti.
Hay muchos yogis que dicen: soy muy espiritual hago la 3ª serie, necesito más, quiero más posturas, quiero mas asanas, ellos no entienden el sistema, no lo respetan.  Un cuerpo muy flexible no quiere decir que puedes realizar 200 asanas porque sin duda tendrá un efecto en tu cuerpo y mente.
Los Yoga Sutras de Patanjali dicen: ‘Si quieres tener una base sólida, necesitas practicar continuamente, durante mucho tiempo, muchos años para realmente saber que es, con respeto, gratitud’.
Practicar yoga en la playa en Goga, hacer en la arena demostraciones de tu flexibilidad es simplemente fardar, presumir, no es yoga.
Yoga simplemente funciona si lo practicas por una buena razón, cometido, con respeto, practicado adecuadamente, si no al final aunque pienses que practicas yoga, no lo es.
Pregunta: ¿Porque durante la práctica llamas a la respiración ‘free breathing’ respiración libre?
Respuesta: No es Ujjayi, porque Ujjayi es una respiración con Kumbaka (retención de aire), durante la practica de asanas no se practica kumbaka, retenciones, es simplemente respirar libremente.  Hay 8 ejercicios respiratorios importantes con kumbaka entre ellos anuloma viloma, ujjayi, Shitali, Brahmari etc… de entre los 1000 ejercicios respiratorios con kumbaka (kumbaka pranayama), para tu práctica diaria esos 8, como surya beda, ujjayi, shitali, brahmari son suficientes y van bien.
Pregunta: ¿Si respiras correctamente es más profundo o más libre?
Respuesta: Cuando eres nuevo y haces las posturas no se respira correctamente, eso se aprende día a día, mes a mes, al principios es un esfuerzo considerable practicar bien los saludos al sol ‘surya namaskar’ a mucha gente le toma realizar tres inhalaciones y 3 exhalaciones para la subida de brazos en el primer movimiento, sus pulmones no están listos, no están afinados, no están sincronizados con las asanas.  La práctica debería de ser muy consciente, prestar atención a cada respiración, ya que la respiración en esta práctica es vital, es la clave, cada día presta atención a tu respiración, sincronízala con tu movimiento del asana.  El ritmo respiratorio correcto llegara gradualmente y te ayudara a pasar al siguente nivel o miembro descrito por Patanjali ‘pranayama’ (o control de la energía vital por la respiración) llegara poco a poco de manera natural, respirar libremente ‘free breathing’ y se unirá a tu practica.
La respiration es ‘free breathing del round’ respirar libre y con sonido profundo.  Tiene que ser una respiración controlada con la misma duración e intensidad en la inhalación y exhalación, la inhalación y exhalación por lo tanto también de la misma duración en tiempo, el mismo sonido, en un ciclo muy suave.
Ujjayi lleva consigo la restricción de la entrada y salida del aire cerrando un poco la garganta, así se crea calor y sonido. Ademas crea también mas fuego interno ‘agni’ muy beneficioso para eliminar enfermedades, pero durante la práctica de asanas no debes cerrar la garganta, simplemente respira y que fluya. Ejerciendo algo de presión en tu respiración como si fueras una aspiradora elimina cualquier enfermedad, pero no durante la práctica de asanas, ya que ujjayi lleva consigo la retención de aire o kumbaka.
Si practicas los ejercicios de pranayama correctamente eliminaras enfermedades, practicando pranayama incorrectamente las aumentaras. Los Yoga Sutras de Patanjali dicen: ‘Una vez perfeccionadas las asanas, podrás perfeccionar el control de la respiracion o pranayama’.
Hay muchos centros de yoga hoy en día llevados por el puro marketing comercial que anuncian en 15 días o en 1 mes, te titulamos con clases de ‘yamas, niyamas, asanas, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi’ los 8 miembros o pasos necesarios para llegar al estado de autorealizacion, te daremos un diploma al final del curso.
¿Cómo es posible que anuncien algo así? que prometan algo así. Asi es ya muy difícil decir si estas haciendo mal algún ejercicio de pranayama, porque no estamos en una clase de pranayama, y no te podría decir sin verte ni escucharte que es lo que haces mal.
Por ejemplo Krishnamacharya el gran maestro y gurí de yoga, nunca explico por escrito los métodos de pranayama. Ya que él enseñaba siguiendo el método tradicional de enseñanza indio ‘Parampara’, que es el conocimiento pasa del maestro al alumno directamente y oralmente, la experiencia es trasmitida al alumno a través del profesor. La iluminación o samadhi prometida por muchos estudios de yoga es imposible, nadie ha escrito sobre la iluminación, sobre el samadhi, nadie ha explicado que sucede, porque solo puede ser experimentado, no puede ser expresado ese momento.
Volviendo a la respiración, durante la práctica es un sonido natural de respiración, no hay ningún cambio en la garganta, la respiración sucede tranquilamente, como el sonido de una cobra respirando.
Pregunta: ¿Durante la práctica de ashtanga a muchas mujeres nos cambia el periodo, es normal?

Respuesta: Durante la práctica de yoga muchos cambios suceden, es como cuando viajas mucho en avión, viajar en avión afecta al cuerpo.  Por ejemplo primero te incisa en la Primera serie y la practicas durante muchos años, durante los cuales hasta que el cuerpo se adapta y la acepta sufre cambios, de repente te iniciamos en la 2ª serie y el cuerpo se tiene que volver a adaptarse a esos cambios, a esas asanas mas intensas, por lo tanto, vuestro periodo quizás se vea afectado al inicio de la práctica, quizás el primer año, cuando te inicie en la segunda serie, pero una vez que acepte el cambio, volverá a la normalidad.
Cada día practicas asanas, vuelves a casa en tu coche, vas a la misma velocidad, pero llegas a la cuesta o colina, y el coche automáticamente va más lento, reduce su velocidad, lo mismo sucede en vuestro ciclo, siempre sucede al mismo tiempo, pero cuando introduces una subida potente de energía cambia.
Por ejemplo, cuando Guruji me enseño las posturas avanzadas, siempre estaba muy hambriento, llegaba a casa y solo quería comer y dormir, no me podía levantar, mi cuerpo aun no estaba listo. Además esas posturas no se enseñan individualmente si no que se enseñan en grupo, el cuerpo necesita un tiempo para aceptarlas, luego ya volví a la normalidad.
Entonces me enseño extensiones muy intensas de la espalda, en ese tiempo no tenía ganas de comer, estaba cambiando, lo mismo os sucede a las mujeres, vuestro ciclo cambiara, pero al final volverá a la normalidad. Cambia porque durante esta práctica se genera mucho calor interno. Para reducir ese calor daros baños de aceite de coco, poneros aceite de coco a diario en la cabeza, para bajar la temperatura corporal, también el aceite ayuda a aliviar las agujetas que aparecen por la práctica de asanas. El aceite de coco enfría el cuerpo.  También podéis usar otros tipos de aceite, sésamo, oliva, etc…
¿Exceder vuestro limite? por ejemplo practicando asabas antes de venir, estirando el cuerpo antes de venir, siempre lo repito esto no es el Circo del Sol, cuando te excedes sufrirás cambios.
Pregunta: ¿practicar yoga estando embarazada?
Respuesta: Eso depende de cada persona, algunas mujeres son fuertes, otras son diferentes, tienen un sistema diferente, unas más resistentes, depende por lo tanto de cada individuo lo que le irá bien o no. Algunas mujeres practican y se enteran a los 2 meses que están embarazadas y no han notado ningún efecto durante la práctica. Otras sí que lo sienten, o no lo pasan bien y por lo tanto ellas deberían suavizar la práctica. Evitar por ejemplo las torsiones, no cargar peso, no hacer el pino o paradas de mano.
Pregunta: Vengo de USA con un clima diferente, debemos usar diferentes aceites dependiendo de cada estación?
Respuesta: No tiene nada que ver con la temperatura exterior, usar aceite tiene que ver con el proceso interno en tu cuerpo, por ejemplo los anacoretas o sadhus que practican yoga en los himalayas lo hacen solo llevando un calzoncillo o interior, a través de su propia practica personal de yoga saben crear ese calor interno que les mantiene y protege.
Pregunta: yo vengo de un país muy frio donde es muy difícil crear el necesario calor interno como lo hago?
Respuesta: Puedes aumentar el número de tus saludos al sol 10 A y 8 B por ejemplo. Ponerte ropa térmica o aumentar la temperatura de la habitación artificialmente no es bueno, es malo para el corazón, para los pulmones, el sistema nervioso. El sudor ya lo decía en pasadas conferencias, tiene que fluir naturalmente por el esfuerzo físico, por el trabajo intenso de la práctica de yoga. Una vez que empiezas a sudar no lo tienes que malgastar secándolo con una toalla, tienes que frotártelo en tu cuerpo para que se reabsorba, así tu cuerpo se volverá más ligero y fuerte.
Pregunta: Volviendo a la respiración como consigues emitir ese sonido profundo, si no estás contrayendo la garganta?
Respuesta: Porque el sonido durante la práctica lo tienes que escuchar que se produzca en tu nariz durante la entrada y salida de aire, ya que no estás respirando en ujjayi con la retención que lleva. Es como si pones una pajita o cañita delante de la nariz y soplas a través de ella, escucharas un sonido, ese mismo sonido lo puedes sentir sin la ayuda de la cañita.
Pregunta: Cada asana tiene un drishti o punto donde dirigimos la mirada, pero no siempre es posible mirar a ese drishti, opciones?
Respuesta: Por ejemplo en Paschimattanasana si eres muy flexible en el estado del asana deberías poder ver los dedos del pie, ese es el drishti correcto o avanzado, pero diría que un drishti neutral en muchas asanas que en un 90% de ellas podrías utilizar es ‘nasagrai’ mirar hacia la punta de la nariz.
Como te estas moviendo en cada parte de la vinyasa hay un drishti diferente, por lo tanto los drishtis van cambiando a medida que te vas moviendo, pero por el contrario cuando te sientas en meditación, el drishti no cambia, siempre es el mismo, si cambias el drishti durante tu meditación tu mente se distraerá, se dispersara, tu atención fluctuara.  El drishti te ayuda a construir la fuerza, ‘abhyasa’ para alcanzar niveles altos en la practica de yoga. Concentrando la vista aumentas tu fuerza mental, tu concentración.
Pregunta: La respiración de los alumnos como debe de ser ¿lenta o rápida?
Respuesta: 
Ni muy rápida ni muy lenta, sincronizada al movimiento, cuando practicas si tu respiración es muy rápida o muy lenta no vas a recibir el efecto correcto, tienes que sincronizarla correctamente con el movimiento, creando un ritmo.
Pregunta: en mi país Finlandia hace mucho frio, al salir de la práctica, los alumnos se envuelven en ropa, es necesario?
Respuesta: El problema es que no se os ha enseñado la técnica para manteneros calientes, como los anacoretas o sadhus de los himalayas que ellos si saben.  Ellos practican yoga 24hrs al día, están totalmente en control de su cuerpo y mente, practicar 24hrs al día no quiere decir practicar asanas, quiere decir practicar todo lo que es yoga, ellos hacen yoga todos los días, asanas solo es el inicio,  pero no el final, una vez que llegas a estados avanzados el estado de yoga sucede naturalmente y estas en el 24hrs al día, en occidente se piensa en yoga solo en las asanas, pero yoga es mucho mas, asanas es solo el inicio del camino.
Pregunta: vuelvo a los drishtis, hay 9, son fáciles para el ojo encontrarlos, tienen diferentes efectos?
Respuesta: Si tienen efectos diferentes, los drishtis ayudan a aumentar la concentración mental, así como las asanas trabajan el cuerpo, los drishtis tienen un efecto en la concentración, y si a ellos unes el efecto de la correcta respiración los cambios y efectos positivos aun son mucho mayores. A través de la respiración consigues que la mente se calme, eso es lo maravilloso de ese estilo de yoga, el poder de la respiración, ya que no es simplemente estirar el cuerpo, es un trabajo total de cuerpo y mente, con muchas reacciones diferentes que a la larga son muy beneficiosas, después de practicar yoga tu actitud cambia, tu visión cambia, si lo haces correctamente te sucederán muchos cambios positivos.
Pero lo principal es conseguir calmar la mente, un yogi puro consigue controlar y retrotraer todos sus sentidos.  Los Yoga Sutras dicen el control mental, mantener la mente calma, tranquila, te lleva a alcanzar la paz mental, y las asanas y los ejercicios de pranayama o respiración nos ayudan a alcanzar ese estado de paz.
En los Upanishads (escrituras) dicen: En el amanecer el sol está en plenitud de fuerza, a medio día es insoportable su fuerza e intensidad, pero en el atardecer u ocaso se calma, al recoger y guardar sus rayos, es lo mismo que sucede al yogi, si consigue controlar y retrotraer sus sentidos, no hay desorden en la mente, la mente no sufre fluctuaciones, deja de ser un mono que salta de rama en rama, ya no hay distracciones, hay control. Durante la práctica de asanas controla tus sentidos.  Una vez encontrado el equilibrio del yoga llegaras a estadios más elevados. Si la respiración no es correcta, el estado de tu mente no será tampoco correcto. Si la respiración no es correcta, la mente fluctuara.
Cuando estas enfadado presta atención a tu respiración, cuando estas feliz presta atención a tu respiración, lo mismo cuando estas triste, notaras sus diferencias. Cuando te enfades la próxima vez cuenta hasta 15, reduce tu respiración. Notaras que el ritmo respiratorio cambia con tus emociones.
Los yogis deberían de mantenerse tranquilos en todo momento, sin fluctuaciones, la práctica nos debería de ayudar a mantener la mente tranquila.
Le ecuanimidad es una cualidad del yoga, nada nos afecta, todo nos da igual. El primer y gran yogi es ‘Ishwara’ (una de las divinidades Hindus), Ishwara no tiene nada, no tiene lazos que lo aten a nada, el está fuera del circulo de la vida, no nace, ni muere, es omnipresente, esta siempre.
Por ejemplo en India, la tradición pasa en las familias de un sabio o rishi y lo trasmite a su casta, a su linaje, cada casta mirando atrás en el tiempo llega a un sabio que es el guía espiritual de su linaje y casta. Por ejemplo yo y mi casta seguimos o tenemos a nuestro linaje a Gautama Buddha, seguimos su linaje, lo respetamos, el represente a nuestra familia.  Cada casta sigue a un sabio que le guía, pero los sabios, estos linajes espirituales muy presentes, son simplemente los diferentes caminos que te llevan a la cima de la misma montaña. No hay atajos en el mundo del yoga para llegar a esa cima de la montaña, diferentes linajes, diferentes rishis, diferentes santos, pero el fin, la meta es la misma.
En Yoga como digo no hay atajos es un trabajo para la vida entera, si practicamos yoga en esta vida, nuestra próxima vida será mucho más fácil, en India se cree firmemente que morimos para reencarnarnos, lo que hacemos en esta vida tiene consecuencias en nuestra próxima vida, si nos esforzamos en mantener un estilo de vida yogi, en practicar yoga no solo asanas en esta vida nuestra próxima vida será mucho mejor, todo lo que hacemos tiene efectos en la próxima vida, todo queda grabado. Por ejemplo Buddha se ilumino muy pronto en su vida, siendo muy joven, simplemente sentado debajo de un árbol boddhi se ilumino, y eso es porque seguramente en su vida anterior practico yoga, no podemos escaparnos de nuestro karma que son nuestras acciones en esta vida.
No solo hay que practicar asanas, hay que desarrollar nuestro conocimiento, estudiar, desarrollar las cualidades yogicas dentro de nosotros, yoga te cambiara, te hará mejor persona. No necesitas hacer un taller tras otro de yoga, no necesitas hacer mil cursos de yoga, con uno te basta, con un profesor te basta ya que yoga esta dentro de ti, y el cambio sucederá automáticamente dentro de ti.
Todos podemos hacerlo, todos podemos mejorar, todos podemos llegar a iluminarnos, a alcanzar la autorealización, pero debemos de trabajar en ello. Ahora yoga es muy popular por que el mundo esta pasando por una mala época, la gente necesita encontrar ese estado de paz mental, necesita relajarse, y eso lo proporciona yoga, yo os recomiendo una vez más leer y releer el Baghavad Gita, es una gran guía espiritual, no os convertirá al hinduismo, pero os servirá de guía, de ayuda, os proporcionara un gran conocimiento. El conocimiento de una vida yógica.
A cada uno de nosotros se nos conceden 100 años de vida, no 100 años de vida siguiendo el calendario, si no 100 años de vida teniendo en cuenta nuestras 26000 respiraciones diarias, no debemos desaprovechar esos 100 años que nos han sido concedidos, el Krishna en el Baghavad Gita dice a Arjuna: al menos conóceme una vez en esos 100 años, esfuérzate por conocerme.  Solo tenemos 100 años en esta vida, cultívalos, introduce en ti una vida yógica.
                                                          Extraído del blog:   http://ashtanga.blog.com/

05 enero 2013

MEDITACIÓN : SOBRE EL MANTRA OM

Patanjali comienza su lista de meditaciones con: "la completa entrega al Señor todopoderoso... que se expresa a través del sonido de la sílaba sagrada. OM. Deberá repetirse y su esencia se percibirá"  Yoga sutras



OM es reconocida en muchas culturas como el sonido primordial, cuya vibración creó el universo. La repetición del mantra OM, recitada en voz alta, susurrada o repetida en silencio, tiene un efecto profundamente beneficioso y acumulativo.
Cuando se recita en voz alta el sonido OM (AUM) deberá ser profundo y pleno, con las vibraciones resonando con los chakras de la vida, luego subiendo por el pecho hacia el chakra del amor y cerrando finalmente con un "mmmm" zumbante en la cabeza y los chakras de luz - todo en una nota firme.
Los sobre tonos pueden oírse de vez en cuando. Estos son sonidos difusos de la misma nota a octavas más altas, como cuando grupos de monjes budistas, cantan en un rumor profundo y resonante, con los sobre tonos reverberando por encima como coros celestiales.

a-u-m
La sílaba también puede dividirse en tres sonidos A (comienzo creador), U (el ahora sostenido) y M (la disolución de la creación). Esta trinidad corresponde a satchitananda. A es el comienzo de la vida, tiempo y formas; U se mantiene a través de las relaciones de amor cósmico; M llega cuando experimentamos personalmente que todo es espíritu - y el resto ilusiòn mental.

cantar con un mala
Un mala tiene 108 cuentas. Debe sujetarse siempre con la mano derecha y pasarse entre el pulgar (conciencia universal) y el dedo medio (sattva guna). Se pasa una cuenta con cada repetición del mantra. Comience por la cuenta más grande (sumeru) y, cuando vuelva a ella no la cruce, dé la vuelta al mala y vaya hacia atrás otra ronda.


1.Siéntese en pose meditativa y calme su cuerpo y su respiración.

2.Sujete el mala en una postura cómoda (cerca del corazón o sobre la rodilla derecha).

3.Mientras inhala cante OM en silencio. Cuando exhale cante OM en voz alta, y pase a la siguiente cuenta y repita 107 veces. Si su mente se dispersa, llévela de nuevo al mantra.

4.Siéntese durante unos momentos y sienta las vibraciones del sonido en su interior, antes de postrarse. La sensación de esas vibraciones crea un disparador -recordarlas en otros momentos le llevará instantáneamente al estado sátvico en el que se encuentra mientras las canta.

DHARMA Y KARMA
Se dice que OM es el sonido de la creación, de la armonía y el orden. El ser eterno expresado a través del sonido OM no es una deidad personal de una religión sino un principio organizador supra-consciente que sostiene dharma (el orden divino) a través de karma (causa y efecto), y cuya sabiduría está disponible a todos los seres humanos como "el maestro de la más antigua tradición de maestros".

MEDITACIONES GUIADAS:
Conectar con la respiración
El trabajo con las sensaciones corporales
El trabajo con las emociones
La observación de los pensamientos
Meditación del perdón
Meditación del amor altruista


01 enero 2013

B.K.S. IYENGAR CHARLA CON SWAMI RADHA


Preámbulo de Shirley Daventry French
En 1984, B.K.S. Iyengar vino a Canadá por primera vez para una visita muy rápida a tres ciudades: Vancouver, Victoria y Edmonton. B.K.S. Iyengar había sido invitado por Swami Radha para quedarse en el Ashram Yasodhara en Columbia Británica, pero debido a la lejanía no había suficiente tiempo para la visita. Ellos habían estado manteniendo correspondencia desde 1970 y su primer encuentro se había llevado a cabo en el InstitutoRamamani Iyengar Memorial de Yoga en Pune, India en 1982. Ansiosa de volverlo a encontrar, Swami Radha vino a Victoria. En el muro por detrás de mi computadora tengo una fotografía, tomada por mi esposo durante el convivio en el Radha Centre en Victoria, con Guruji y Swami Radha sentados uno frente al otro, reclinándose el uno hacia el otro, sonriendo, con entusiasmo, animados en una profunda conversación. El diálogo continuaría a lo largo de este increíble día. En la noche el Victoria Yoga Centre (como se nos conocía por entonces) ofreció un banquete en Crystal Gardens y nosotros habíamos trabajado durante días para ver que ni un minuto de este precioso tiempo se desperdiciara.  Guruji y Swami Rhada fueron, por supuesto, invitados de honor, y teníamos a otros invitados especiales que debían sentarse en la mesa principal. Uno de ellos era el Alcalde de Victoria, quien, para nuestra delicia había aceptado. El Yoga era aún un extraño fenómeno en Victoria en 1984. A Guruji se le asignó el centro de la mesa principal junto con Swami Radha a su derecha. Como presidenta del Centro de Yoga, me sentaron a la izquierda de Guruji y yo tenía al Alcalde Peter Pollen a mi izquierda. Por supuesto, era mi obligación dar la bienvenida a todos mis convidados, y el Alcalde era un hombre interesante, con quien se conversaba fácilmente. Sin embargo, me sentía partida en dos porque de mi otro lado podía escuchar fragmentos de un aguda conversación, que se desarrollaba entre Guruji y Swami Radha. ¡Qué privilegio era el haber estado allí en este afortunado día! El debate publicado abajo se llevó a cabo durante el primer encuentro entre Swami Rhada y Guruji en 1982. Las palabras intercambiadas entre maestros de tal importancia son siempre dignas de que se les preste atención, y estamos encantados de volver a publicar el siguiente “intercambio de ideas” para que una nueva generación de estudiantes de yoga se pueda beneficiar con ello.

Swami Radha

Swami Radha: ¿Cuál es el procedimiento para practicar Hatha yoga?
Mr Iyengar: El Hatha yoga comienza a partir del cuerpo y va directamente abriéndose del cuerpo a la respiración, de la respiración a la mente, de la mente a la inteligencia, de la inteligencia al ser y del ser hacia el alma, uno después del otro.

Swami Radha: Es algo similar a lo que pasa cuando vemos un cuadro. Al principio puede que no seamos capaces de ver todo al mismo tiempo, así que comenzamos por ver un área y después otra. Finalmente, podemos ver todo el cuadro.

Sr. Iyengar: Sí, después nosotros experimentamos la totalidad con una conciencia plena. Por ejemplo, el cuerpo para mi es el alma cristalizada (gross soul). Así que ¿cómo puede el contenedor estar separado del contenido?

Swami Rhada: Claro. La dualidad es la creación de la mente.
Sr, Iyengar: Nadie puede ser capaz de delimitar dónde termina el cuerpo y dónde empieza la mente, dónde termina la mente y dónde comienza el alma. Estos términos se utilizan únicamente para facilitar la comprensión, cuando se explica que uno es el cuerpo material (gross body), uno es el cuerpo sutil o  etéreo( subtle body), y otro es el cuerpo causal (causal body). Nosotros lo explicamos como sthula, suksma y karan sarira. Patanjali explica utilizando esto en diferentes terminologías. Él tiene los términos visesa,avisesa, lingamatra y alinga. El alma está encapsulada en ellos. El cuerpo puede ser percibido; por lo tanto es distinguible.  La mente, el yo-conciencia no son distinguibles por lo tanto tienen que ser concebidos; mientras que la inteligencia es diferenciable del alma. Por lo tanto, conforme nuestra existencia es expresada y va de lo material a lo sutil, con fines prácticos nosotros expresamos eso como cuerpo, mente y alma.

Swami Rhada: Con el fin de comunicarnos...en aras de la comunicación...

Sr. Iyengar: Si pura y simplemente en aras de la comunicación. El cuerpo se expresa  como que tiene 5 envolturas o capas (sheaths) del cuerpo. Tenemos el cuerpo anatómico llamado annamaya kosa, el cuerpo fisiológico; pranamaya kosa, el cuerpo mental;manomaya kosa, el cuerpo intelecutal; vijnanamaya kosa, y el receptáculo, la morada del alma - anandamya kosa. Ananada  aquí significa dicha eterna (eternal bliss) y no mera alegría o disfrute. No hay ananda para la mente; solamente placer del goce.Ananda es para el alma, que es lo eterno sin ser mezclado y sin mancha, que nunca desaparece. Ese ananda es ananda puro.
La práctica de asana no es únicamente practicar o estar en asana. Cada asana se hace de tal manera que tu comunicas al cuerpo con la mente y la mente con el alma. Algunas veces el cuerpo es el sujeto y el ser es el objeto, y otras veces el ser es el sujeto y el cuerpo es el objeto. Mientras enseño mi punto de vista es diferente pues yo tengo que transferir mi experiencia a través de la expresión hacia el alumno. Por lo tanto, tengo que enseñar y ayudar a mis alumnos a comprender para que no experimenten la dualidad o la delimitación.

Para mí, cada célula es un ser. El cuerpo es un regalo dado por Dios. Las células del cuerpo podrían estar muriendo cada momento, pero si las células mueren llegarán otras nuevas células. Entonces ¿quién da nueva vida a las células? La nueva vida llega a las células  porque están conectadas al Ser. La energía de atman- atmasakti- fluye en esas células. Para que se pueda comprender integralmente lo que significa la salud uno tiene que comprender este atmasakti. Esta es mi forma de enseñar, y es así como trabajo. Las células son nuevas, segundo a segundo. Ellas nacen. Ellas mueren y si nosotros no hacemos la sadhana  aunque sea un día, nosotros no aprovechamos las células en su totalidad. Entonces estamos creando o induciendo la muerte artificial en las células. ¿Por qué tendríamos que crear la muerte natural en las células  en lugar de utilizarlas antes de que ellas mueran? ¿Por qué no dejar que surja en ellas el buen samskara, las buenas huellas en las células? Dejar que la célula muera con un buen y feliz afortunadosamskara.  Entonces  el asana y el pranayama vienen a rescatar a las células. A través de la práctica del asana y pranayama cada célula es utilizada al máximo. De esta manera, vivimos totalmente en las células, vivimos totalmente en nuestro cuerpo, mente y ser sin diferencia en el cuerpo, mente y en el ser.

El río de energía (prana) y el río de la conciencia (citta) tienen que fluir juntos  en el río de la tranquilidad (prasanta nadi). Estas son mis palabras. (Ríe). Patanjali expone la misma idea de diferente manera, mientras que el contenido permanece igual. Él dice que la limitación de hacer que surjan las impresiones es lo que origina un flujo de tranquilidad imperturbable (Y.S. ,III.10).  De nuevo, Patanjali en otro lugar dice: “Por medio de la práctica del yoga las impurezas del cuerpo y la mente son destruidas”. Díganme, ¿cómo puede pasar esto? Él utiliza la palabra asuddhi ksaya. Así, más adelante él enfatiza que aún cuando uno alcanza el estado de samadhi, el sadhana tiene que ser realizado, tiene que ser continuo, realizado diariamente, de otra manera el estado de tranquilidad se vuelve muy frágil. Hay nueve tipos de obstáculos que vienen en el camino del avance, y el último es anavasthitatva que es la incapacidad de mantener el progreso logrado. Después de alcanzar el estado de samadhi, el practicante puede enorgullecerse de su éxito y sus logros, lo cual puede causar inestabilidad al pensar que la práctica no es necesaria después de alcanzar el estado de samadhi. Esto provoca que haya un tropiezo en el yogui. Por lo tanto, uno debe recordar que si uno se detiene con el sadhana, la caída es segura.

Tengo la certeza de que actualmente hemos perdido bastante al descuidar las preocupaciones del cuerpo lo que se vuelve atapas. Si sólo vislumbramos los estados más altos tales como el samadhi, no significa que tengamos que olvidarnos de los aspectos anteriores, que nos han llevado a estados más altos. El anavasthitatva sucede por nuestro insensibilidad y negligencia. La comunión entre el cuerpo, la conciencia y el ser se pierde. La fragancia de la flor estará allí solamente si la planta está saludable. La calidad de la fruta depende de la salud del árbol. El fin espiritual de la pequeña planta está en la fruta sabrosa. Así, para mantener la fragancia, ese sabor, tenemos que mantener y sostener nuestra práctica de yoga regularmente. Si no hay fragancia o sabor ¿cuál es el sentido de esa vida? ¿Puede ser que yo pueda hablar de manera filosófica, pero cuál es mi condición interna? ¿Acaso no permanece en conflicto? ¿Cómo me siento internamente? ¿Cómo reacciona mi conciencia? Una charla o una conferencia acerca de filosofía es algo que viene del cerebro. Es fácil hablar de (upadesa) sin una base práctica. Es difícil estar en upasana. Upadesa es únicamente un consejo mientras que upasana es una práctica real con dedicación.

Aquí, me gustaría mencionar que upasana es de dos tipos – upasana egoísta y upasanadevocional. Ambas necesitan dedicación. Si una es práctica dedicacional egoísta, la otra es práctica divina dedicada. Alguien que practica upasana con devoción, su consejo viene del corazón y no hace la división entre el cuerpo, la mente y el alma.

Swami Rhada: En nombre de la espiritualidad uno no puede descuidar al cuerpo....

Sr. Iyengar: ¡Sí! No se supone que nosotros tengamos que descuidarlo o ser negligentes con él. El cuerpo no es algo separado de nuestra mente o nuestra alma. La práctica de yoga es para vivirla de manera espiritual, utilizando las varias envolturas del alma de manera divina y al mismo tiempo morir con una muerte natural y majestuosa. Y si no practicamos, si no nos interesan las células, matamos a las células artificialmente antes de que ellas mueran de manera natural, y la vida se desvanece sin que nosotros la aprovechemos.

No es ético para una persona que está haciendo su sadhana, faltar a la práctica aunque sea por un día. Si yo no hago mi sadhana hoy, es algo definitivamente no ético para mi mismo, para mi ser interior. Si uno toma en cuenta las historias de Vasistha y Visvamitra, los celebrados sabios Védicos, dos de los siete grandes rsi no mostraban ninguna negligencia hacia sus cuerpos. Su salud  estaba en el más alto estado; al mismo tiempo ellos sabían que el cuerpo es un vehículo, el cual es esencial para realizar el sadhana, tapas, o upasana. Hasta Patanjali nos advierte que uno debería terminar como videhin oprakrtilayin. De acuerdo con el Kathopanisad, el cuerpo es la cuadriga, la cual no debe ser desatendida. El cuadriguero necesita una buena carroza.  Pero hoy ¿qué ha sucedido? El cuadriguero está allí, pero ¡la cuadriga no está! Tanto la carroza (cuerpo) y el que la conduce (ser) tienen que ir juntos. Un músico se puede expresar a través de un instrumento. Un yogui no tiene nada con que expresarse, sino es a través de su propio instrumento, que es el cuerpo. Así que ya sea que se trate del yogui como un artista, el yogui como un científico, el yogui como un filósofo, él siempre se expresa a través de su cuerpo, los sentidos y su inteligencia.

Swami Sivananda: ¿Usted tenía alguna discapacidad cuando tenía diecisiete o dieciocho años de edad?

Sr. Iyengar: Yo padecí de tuberculosis en mi infancia. En esa época no existía la estreptomicina, ni la penicilina o cualquier medicina como tal. De hecho, no había ningún tratamiento. Así que me dije a mi mismo : “Si uno tiene que morir, que diferencia hay de todos modos. Da lo mismo si vivo o muero. Por lo menos puedo morir en paz, era todo lo que pedía. Si mi salud no mejora, por lo menos seré capaz de decir que he muerto haciendo yoga. Además de eso nada importaba. La muerte tiene que llegar, ¿o no? Eso es seguro. “Así que hay que dejarla llegar de una manera noble”. Eso era todo lo que yo pensaba; y yo no he dejado mi sadhana. Aún ahora soy un practicante de yoga muy riguroso y lleno de vigor.



Swami Rhada: ¡ Oh, si yo puedo darme cuenta de eso! (risas).

Sr. Iyengar: La gente dice que uno no puede ver el infinito a través de lo finito. Pero muéstrenme a un hombre que haya visto lo infinito sin medios finitos. Una y cada persona ha utilizado los medios finitos para alcanzar lo infinito. Cuando lo finito se sumerge en el infinito, todo es infinito.  Somos seres en donde lo finito también se vuelve parte de lo infinito. Así que es por esto que yo estoy practicando yoga durante horas aún en la actualidad.

Swami Rhada: ¿La práctica lo rejuvenece?

Sr. Iyengar: Si, por supuesto, es tremendamente rejuvenecedor. Además de que para mí eso es una disciplina interior. Es un tapas para mí, así que la mente gravita hacia el alma.

Estudiante: ¿Usted dijo que hoy ya había practicado durante diez horas?
Sr. Iyengar: Si, cuando era joven, yo practicaba durante largas horas. En aquel entonces aquello era una disciplina forzada, ¡pues que yo tenía que luchar para dominar este arte! Ahora es una disciplina natural. No puedo llamarla una disciplina ahora, porque se ha vuelto mi pasión interior. En el pasado, quien sabe, yo habría podido darle la espalda al yoga pues yo sufría de Tuberculosis. Así que mis objetivos eran : “Dejádme vencer, dejádme vencer.” Y para ser sincero con ustedes, aún ahora, cuando los doctores revisan mis costillas, ellos dicen que se sienten tan suaves como las de un muchacho de veinte años.
Los doctores comentan: “Usted debe haber tenido tuberculosis”, y me dicen eso de acuerdo con sus hallazgos: “estas costillas no pueden cargar a este cuerpo de ninguna manera”. Sin embargo, lo están cargando...
Swami Rhada: Si , y lo hacen muy bien (risas). Para mí, que vengo del Occidente...

Sr. Iyengar. Pero yo la apreciaba, porque usted era muy sincera, honesta en su ética, ¡y que le dice a la gente que sea ética!

Swami Rhada: Primero se construye el carácter...
Sr. Iyengar: Porque la ética es una de las alas y la espiritualidad es otra de las alas. El ave puede volar solamente con dos alas, no con una. Así que un ala del ser humano es la ética, otra ala es la vida espiritual. Si van juntas, el que busca puede definitivamente volar y alcanzar la altura espiritual del Everest. No es de otra manera.

Swami Rhada: Y la disciplina...
Sr. Iyengar: ¡Sí! La disciplina es parte de la moralidad. Mi disciplina no es mera exigencia, como dice la gente. Cuando estoy llevando a cabo las clases, algunas veces yo soy muy duro y exigente.  Algunos alumnos me preguntan : “¿Por qué es usted tan exigente?” Yo respondo: “Soy exigente porque no quiero retener el conocimiento para que ustedes lo puedan tener, se los quiero transmitir para que yo pueda morir en paz”.

Al saber yo el arte, si yo no enseño lo que he experimentado, seré cuestionado allá en el cielo y no aquí en la tierra. Si tuviera un conocimiento limitado de este arte, habría sido una cosa diferente. La inocencia puede ser perdonada, la ignorancia a veces es una bendición. Pero desafortunadamente,  Dios ha hecho que yo sepa tanto de este arte, que si no puedo compartirlo con los estudiantes o con los que  están enfermos, no sería ético de mi parte. Como estudiante de yoga  cuando  yo sé que puedo ayudar a los enfermos y  a otros, yo tendría que hacer eso. De otra manera me moriría de tristeza.

Sr. Iyengar: Ahora observe a esa chica. (El Sr. Iyenagar señala a una alumna que tiene una especie de escoliosis conocida como “columna de bambú,” y que ha estado desarrollando flexibilidad en su espalda a través de nuestros consejos y guía constante). Yo la ayudé y está mejorando. Yo habría estado muy triste y mi conciencia me hubiera dolido si no la hubiese ayudado.  ¿Por qué no habría de ayudarla cuando yo sabía que el problema podía ser corregido y se podía arreglar?  Me arriesgué a trabajar duro con ella, con exigencia y eso le ha ayudado.
Swami Rhada: Pero el secreto es también tu motivación.
Sr. Iyengar: Eso es.
Swami Rhada: Es por eso que uno puede arriesgarse.

Sr. Iyengar: Tengo una gran confianza también.
Swami Rhada: Es también una motivación.

Sr. Iyengar: No sólo motivación, sino también fe y confianza.

Swami Rhada: Si! ¿Hace cuánto tiempo conoce usted a Gurudev Shivananda, ¿mi gurú?

Sr. Iyengar: ¡Ah! desde 1937. (Ríe).
Swami Rhada: ¡Mmh!, justo cuando usted comenzó a realizar su práctica.
Sr. Iyengar: No, después de tres años y medio de práctica.
Swami Rhada: ¿Cómo lo conoció?
Sr. Iyengar: Bueno, bueno nosotros siempre nos escribíamos, porque yo tenía muchos problemas cuando comencé mi práctica. Solía acercarme no sólo a mi gurú, sino a todos los yoguis, quien quiera que fuesen. Yo dije: “Estoy teniendo este o aquel problema con mi práctica. ¿Me puede ayudar?” Pero los consejos que yo recibí no fueron suficientes. Ellos siempre me decían: “ Descanse sino tal o cual problema puede ocurrir”. Las respuestas eran negativas más que constructivas. Así que acostumbraba preguntarles. “ ¿Por qué dice usted que no lo haga? ¿Lo ha hecho usted, usted ha sufrido el mismo problema? Si usted ha sufrido entonces dígame cuál fue su solución o remedio?”. Solía escribirles y les decía: “Pase lo que pase, no voy a dejar mi práctica a menos que yo sepa porque tal o cual problema sucede”.¡ De esta manera luché contra ellos a través del tiempo! Dije: “Dénme la guía correcta, pero no me digan que no lo haga; díganme mejor, que por hacer tal o cual práctica ¿cuáles serán las cosas que van a suceder? ¿Cómo experimentaron con estas cosas?” Así es como se desarrollaba el diálogo (ríe)...Más tarde, en 1950, conocí a Swami Shivananda en Pune y le mostré un albúm con mis prácticas de asanas. El miró con gran interés y me dijo: “¡Usted es Matsyendranath!”.
Swami Rhada: ¿Por qué lo llamó así?

Sr. Iyengar: Porque miró mi asana en el álbum y dijo, “Esto lo puedo hacer yo. Esto lo pueden hacer mis discípulos- ¡oh, éste!”. Sólo el asana avanzado lo impresionó tanto que me llamó Matsyendranath.

Swami Radha: ¿Qué significa ese nombre?

Sr. Iyengar: Matsyendrahnath fue el fundador del Hatha Yoga. Permítame contarle la historia. Parvati, el consorte de Shiva quería aprender sobre el yoga con ÉL así que el Señor Shiva dijo, “Te lo explicaré, pero debemos ir donde no existan seres humanos.” Mientras ambos se movían, el Señor Shiva vio un hermoso lago y dijo, “Sentémonos aquí, porque el clima es muy bueno y el lago está tranquilo, sin un sólo movimiento.” El Señor Shiva empezó a explicarle el arte del yoga a Parvati. Había un pez en el agua, el cual escuchaba su diálogo con tanto interés que no movía el agua para nada. Después de un rato, cuando la discusión terminó, el Señor Shiva vio que algo se movía. Él dijo, “¿Qué es esto? Cuando miramos no había ni un sólo movimiento. Y ahora hay un movimiento.” Y miró dentro del agua y vio al pez. Bendijo al pez, y el pez se transformó en una forma humana llamada Matsyendranath, el Rey de los Peces. Matsya significa pez.

Así que Swami Sivananda solía llamarme así, me decía que yo era el Matsyendranath de los tiempos modernos. De hecho, insistió en que me uniera a su asrama. El me dijo que me daría sannyasa. Yo me rehusé rotundamente  y le dije, “Quiero ser un hombre casado. Si quiero tomar sannyasa (un swami), vendré, de momento no me interesa convertirme en un sannyasi.”

Swami Radha: ¿Por qué quería ser un hombre casado?

Sr. Iyengar: Porque la gente común tenía esta idea de que sólo los swamijis pueden hacer yoga, sólo los sannyasis pueden hacer yoga. La creencia era que sólo los renunciantes pueden hacer yoga.

Swami Radha: ¡Ah! yo no sabía eso...

Sr. Iyengar: Si, estoy hablando de la década de los años treinta, cuando el yoga era desconocida inclusive en la India. Así que la gente pensaba que ya sea un sannyasi o aquellos que estaban un poco locos o eran fanáticos, practicaban yoga. En esos tiempos tuvimos que luchar por establecer el yoga. Incluso ahora, muchos piensan que practican yoga los abatidos y los rechazados por la sociedad. O practican yoga. aquellos que deben haberse decepcionado completamente de sus vidas y que perdieron el interés por todo,
Si me hubiera vuelto un swami, entonces la gente hubiera dicho, “Por supuesto que puede hacerlo porque no tiene nada más que hacer. Pero viviendo en el torbellino del día a día, ¿Se puede practicar yoga?” Yo les demostré que uno puede practicar yoga viviendo en este torbellino. Yo puedo creer en el mundo y practicar. También puedo practicar y vivir en asrama  donde corre el río Ganges. Yo practico en la ciudad, en el mundo, encontrándome con todos los altibajos de la vida. Así que cuando Swamiji me preguntó acerca de los sannyas, yo dije, “No, yo lo haré de cara a los altibajos de la vida. No quiero esa seguridad, la vida quieta.” Así que me rehusé a tomar los sannyas. Y ahora soy un sannyasi, porque mi esposa se fue.¡ Así que Dios me dio los sannyas sin siquiera pedirlos!
Estudiante: ¿No le preocupaba que su atención se dividiera entre dos cosas, su hogar y el yoga?

Sr. Iyengar: No, preferí probar si un hombre en el torbellino podía hacer yoga. Si hubiera sido un sannyasi todo mundo hubiera dicho, “¿Qué hay ahí? ¿Qué problemas ha tenido en su vida? Así que puede practicar”. Pero yo vivo entre la gente y mi práctica sigue en la cima. Nadie lo ha hecho de la manera en que yo practico. Por eso es que yo les digo a los que vienen a mi, “Muestra tu práctica. Si lo haces mejor que yo, yo te respeto y me encantará convertirme en un sisya otra vez. Prefiero ver el aspecto práctico, para poder medir y comparar mi estándar de sadhana con esas prácticas”.

Swami Radha: ¡No, espere un minuto! Usted tenía…

Sr. Iyengar: ¡Esa fuerza de voluntad!

Swami Radha: Tenía que ganar dinero para alimentar a su familia, tenía que darle tiempo a su esposa, y a sus hijos.

Sr. Iyengar: Si, y además tenía que practicar.

Swami Radha: Cierto. ¿Cuántas horas dormía? ¿cuatro?

Sr. Iyengar: Si le pregunta a mis hijos, ellos se lo dirán. ¿Acaso no mantenía a la familia completa? ¿No cuidaba cada detalle? ¿Qué si dejé de practicar un solo día, ¡también puede preguntarles eso! (risas). Mantenía todo. Por eso decía yo que soy una persona responsable. Puedo explicar esto a cualquiera que esté casado y practique yoga.

Geeta Iyengar (La hija del Sr Iyengar, una de las principales maestras del Instituto): Eso es muy importante, porque hay gente que se jacta de ser espiritual, y hay quienes están casados y descuidan a toda la familia. Quiero decir también financieramente. No se cuida a la familia de la forma apropiada y te encuentras a los miembros de la familia sufriendo en una casa así. Pero esto no sucedió en el caso de mi padre. Ha sucedido en muchos casos cuando el hombre se va para convertirse en swami o en sannyasi, se ha quedado toda la familia sufriendo, sin dinero, sin comida.

Sr. Iyengar: Así como dice Gurudev Swami Sivananda, que debemos tener las bendiciones de nuestros gurús, ¿Por qué no habría de tener las bendiciones de mis hijos?

Swami Radha: ¿Entonces no sientes que te ha faltado algo?

Sr. Iyengar: No. Ni me ha hecho falta nada, ni me faltó atención hacia mis hijos. ¿Por qué habrían de decir mis hijos, “¿Ve mi destino a causa de mi padre?” Ellos pueden decir eso ahora, porque les he dado todo.

Geeta Iyengar: Pero esto no le ha sucedido a otras familias, donde el hombre se va para convertirse en sannyasi , y por otro lado, la familia sufre.

Swami Radha: Sí, conocí a uno en Sivananda Asrama en 1958, cuando regresé por cuatro meses. Había un hombre joven enseñándonos Hatha Yoga y nos dijo que su padre había sido un yogui, y que había dejado a su madre, a él y a otros dos niños a merced del resto de la familia. Y luego un día, cuando el joven tenía veintiuno mas o menos, su padre le dijo, “Ven, quiero que presencies algo para que puedas entender lo que he estado haciendo”. Su padre le dijo que iba a entrar ahora conscientemente enmahasamadhi- el estado final de samadhi, o unión divina, en donde la fuerza de la vida es retirada, porque no tiene más deseos. El joven se sentó, y miraba a su padre sentado en la postura de meditación. Pasó el tiempo, y pasó más tiempo, y más tiempo, hasta que finalmente el hijo lo tocó para decirle, “Bueno, ya es suficiente, ¿Por qué debo estar sentado aquí observándote?”, el cuerpo cayó. Su padre estaba muerto. Y ahora él, su hijo, habiendo presenciado esto, estaba tan impresionado, a pesar de que había pasado tanto sufrimiento de niño, que dejó a su esposa y a sus dos pequeñas hijas y se fue a practicar Yoga. Yo creo que ésta fue la razón por la que el padre deseaba que su hijo presenciara el mahasamadhi. Yo le pregunté, “¿Cuánto tiempo pasas cuidándote a ti mismo? ¡Ese tiempo también se lo puedes dar a tu familia¡” Había también un poco de discrepancia.

Sr. Iyengar: Es por eso que mi vida es una vida equilibrada, porque he visto todo en la vida. (risas).

Swami Radha: No he podido entender como puedes lograr lo más Alto al costo y lágrimas de alguien más.

Sr. Iyengar: Sí. Entonces eso no es liberación. ¡Eso no está bien para nada! Y el episodio que usted acaba de narrar no tiene ningún sentido para mí. El que dice que va a entrar en mahasamadhi y encontró la muerte. Y dime, ¿qué tipo de nexo era ese cuando llamó a su hijo a presenciar su logro? Pues yo no lo llamo liberación. Uno no necesita invitar al público a verlo entrar en mahasamadhi.

Swami Radha:¡Cierto! (a los otros alumnos del grupo) ¡ me da gusto que hayan escuchado eso! Conocí a otro Indio en alguna parte cerca de Rishikesh, quien me dijo, “¡Soy brahmacari (célibe) en toda la extensión de la palabra!” le pregunté que quería decir con eso. Bueno, con la ayuda de su gurú , ellos habían comprado una pequeña niña de una aldea de quince o dieciséis años. El lo describió como similar a estar en un cuarto donde se guarda la comida. Si comes toda la comida hasta que casi explotas, ya no quieres comer nada, ni siquiera quieres volverla a ver. Y aquí se aplicó el mismo principio para la indulgencia sexual: si has tenido todos los placeres sexuales, has tenido suficiente. Yo dije: “Pero el cuerpo digiere la comida y te da hambre otra vez. El deseo sexual también regresa una vez más.  No estas siendo lógico- ¿y qué pasa con la niña? Ahora no podrá casarse. Si se embaraza, ¿qué pasa?” “Ah, ella puede dejar al bebé en las montañas, y las bestias salvajes se lo comerán” ¿ Llaman a eso espiritual?

Estudiantes: No, no.

Swami Radha: Ay no, no, no. Ella puede ahogarse en el Ganges, porque nadie la querrá, o puede volverse prostituta.

Sr. Iyengar: Ya habíamos hablado antes sobre ideales. Como maestros, tenemos que tener ideales. Si no tenemos ideales, no debemos ni siquiera hablar sobre el tema del Yoga.

Últimamente ha estado sucediendo esta controversia entre mis estudiantes y yo. Sus ideas sobre la vida ética en América son muy diferentes de las nuestras. Su modo de vida y nuestra forma de vida son muy diferentes. Nunca dije que el Occidente debía ser como India. En India sólo se pueden casar con el consentimiento de la familia. El novio y la novia no se conocen antes del matrimonio. En su país hay un contrato para vivir juntos, lo cual es parte de su ética. No estoy objetando eso para nada. Por supuesto concuerdo, porque conforme a sus ideas el hombre tiene que entender a la mujer, la mujer tiene que entender al hombre, para que después de dos o tres años ellos deban casarse. Está bien hasta este punto. Pero, cómo es posible que de día son estudiantes y de noche sólo comparten la cama. Yo dije, “Eso no es ética. No puedes hacer eso a menos que te cases,” ¿Ven lo que está sucediendo ahora? Yo dije, “No, yo no promoveré esas cosas en mi vida.”


Estudiante: ¡Eso es exactamente lo que dijo Mataji!

Swami Radha: (Riéndose) No me importa qué edad tengas, no puedes quedarte en unashram en el mismo cuarto si no estas casado.

Sr. Iyengar: Tiene toda la razón. Esta es la única manera en la que podemos enseñar. En los viejos tiempos, Se comportaban de esa manera, aún en los países occidentales. 
Había un cierto código de conducta. Pero repentinamente, tomó un giro, se ha vuelto un placer: todo es un placer, por lo tanto el yoga es un placer. ¿Entonces por qué llamarlo yoga? Hay una palabra bhoga para placer. El Yoga es una cosa afortunada. Incluso si quieres tener bhoga , Yo digo, ¡“Cásate y disfruta¡

Swami Radha: Ahí lo tienes, lo mismo.

Sr. Iyengar: No estoy diciendo, “Ni siquiera te cases”. No soy un tonto para decir, “No te cases”, porque como dijo mi hija, si lo estas deseando en tu cabeza es mejor también ser mentalmente puro también.

Swami Radha: Sí, a menudo lo he puesto de ejemplo para mí. “Pero miren, el Sr. Iyengar está casado”. Dije, He escuchado al Sr. Iyengar ha estado viudo durante unos años. Así que si se casó por el motivo del placer sexual, estoy segura que el hubiera buscado una segunda o tercera esposa. Pero no lo hizo.”

Sr. Iyengar: Eso es cierto. Yo siempre doy muchos ejemplos a mis alumnos Indios  que van a América. Yo digo,“ En Occidente, si tu tienes un arte, no importa si eres feo o guapo”.  ¿Sabes? hubo mucho gente que se enamoró de mí,  cuando fui a Inglaterra por primera vez en 1954, yo estaba en lo mejor de mi juventud. Sin embargo, aún ahora, junto las manos (namaste). He hablado con swamijis que han viajado en Occidente, y les he preguntado, “¿Porqué besan ustedes a las mujeres?  No es bueno para ustedes comoswamis hacer eso”. Ellos dicen, “No, nosotros consideramos a todos como niños”. Pero la pregunta que tengo para ellos es, “¿Cómo saben de qué manera reaccionará una persona? Y la segunda, ¿Cómo incluso los swamijis se consideran a sí mismos como puros? Ellos necesitan preguntarle a su conciencia.

Swami Radha: Cierto, estoy de acuerdo. Confirmo muy bien mis propios puntos de vista, ¡gracias por eso! Tengo que luchar con eso ocasionalmente.

Sr. Iyengar: ¡Pero incluso en este momento estoy luchando con toda esta gente! Es difícil convencer a las personas cuando se deja llevar por tal comportamiento. Ellos piensan que han sido bendecidos por semejantes swamijis. Algunos extranjeros vienen y dicen: “!Sólo mira el magnetismo de este otro líder, y a cuánta gente puede atraer!” Yo digo, “¿Qué no saben que yo tengo el magnetismo que los hace alejarse de mi?” (risas generales). ¡No se me pueden acercar! ¿Por qué me temen al momento de acercarse a mi? ¿Porqué la gente me teme con sólo pasar  a su lado? Ese es mi magnetismo. (risas). Cuando les doy clase, atraigo más su atención hacia el tema del yoga. Enseño el tema de tal manera que ellos escuchen atentamente y practiquen. Para mi el tema es más importante que yo como persona. Los fuerzo a hacerlo intensamente y hago que dirijan sus mentes al tema para que puedan olvidarse de sus colegas que están alrededor y los hago ver su propio ser interno.

Swami Radha: ¿Trata a las mujeres de diferente forma que a los hombres?

Sr. Iyengar: ¿Porqué habría de hacerlo? ¡Díganme! Si el alma tiene género, entonces tal vez tenga que dirigirme de diferente forma. Si hay un alma femenina y un alma masculina, entonces diré cual es la diferencia. No importa si eres hombre o mujer, los sentimientos emocionales son los mismos. ¿No es así? Así es que no los trato diferente porque no los siento diferentes.

Swami Radha: Yo creo que un hombre si tiene más fuerza física y una mujer tiene un poco más de resistencia.

Sr. Iyengar: Si, estoy de acuerdo con eso. Es un tema diferente. Pero regresando al tema del yoga, sadhana es importante y no el sadhaka.

Swami Radha: Pero ¿todo eso es verdad?

Sr Iyengar: ¡Si! Pero eso es todo. No debe haber gran diferencia en lo que concierne al tema del yoga.

Swami Radha: Hace años le pregunté a Swami Venkatesananda acerca de a quién consideraba él como el mejor maestro de Hatha Yoga, y el dijo, “Bueno, creo que Iyengar es el mejor”. Así que conseguí una copia de su libro Luz sobre el yoga (Light on Yoga) y mientras lo sostenía en mis manos por un momento, sentí una gran paz. A menudo me dejo llevar por un sentimiento como este, así que me dije, “Abriré el libro al azar, y en las primeras tres líneas en la parte superior derecha de la página donde abrí el libro había algo que confirma mis sentimientos.” Después de que tuve esta señal, puse el libro en la lista para nuestros estudiantes, aún sin haber terminado de leerlo. Basé mi decisión en mi propia impresión y lo leí después.

B.K.S. Iyengar

Sr. Iyengar: Como dije antes, creo que usted ha sido la única persona en el Occidente que ha insistido en la Ética. Ni siquiera los Indios ven esta actitud, lo cual me hiere tremendamente. La Ética es la base de la práctica yóguica.


Artículo extraído de: http://www.yogacenter.com.mx/articulos/swami_radha.html